
局米旁大师教言集MP150净信宝灯
9-2-1a
净信宝灯
说所破二见
༄༅། །ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།

净信宝灯
说所破二见
藏文标题： ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།
汉译标题： 确信珍宝灯


 །
9-2-1b
གང་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བའི་སྦུབས་འཐུམས་པ། །འབྱེད་བྱེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེ་ནི། །སྙིང་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འཇུག་པ། །ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་མིག་དེར་བདག་ཀྱང་དད། །ཀྱེ་མ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །སྦྱོར་བྱེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་མེད་པས་ན་སྲིད་པ་འདི། །སྒྱུ་མའི་རྒྱར་ནི་འཐུམས་ཤིང་རྨོངས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ངེས་པས་ཡིད་ཆེས་འདྲོང་བ་དང་། །ཐོས་པས་དད་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལམ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་ནི། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་འོད་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་ཤར་བ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་ཐིབ་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་
9-2-2a
མི་ནོར་ཞིང་། །ཁྱད་པར་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཚད་མའི་གཞུང་དང་གནས་ལུགས་དོན། །གཏན་འབེབས་དོན་དམ་རིག་ཤེས་ཀྱི། །ཚད་མ་དྲི་མེད་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་མིག་ཟུང་། །བགྲད་དེ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ། །དེར་ནི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །ཡང་དག་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ། །ཐོལ་བྱུང་སྡོམ་བུ་པ་ཞིག་གིས། །རྟོག་གེའི་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲི་བ་བདུན་པོ་འདི་ལྟར་དྲིས། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་ལ་མཁས་པས་ཅི། །རང་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བག་ཕོབ་ལ། །དྲིས་བའི་ལན་འདི་ཉེ་བར་ལྡོན་མཛོད་དང་། །ནང་གི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །མང་ཐོས་སྣ་ཞགས་རིང་དུ་བརྐྱང་
9-2-2b
ན་ཡང་། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །མ་མྱོང་ད་རུང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ལ། །རེ་བ་རིགས་ངན་བཙུན་མོར་ཆགས་དང་འདྲ། །ལྟ་བ་དགག་གཉིས་གང་ལྟར་སྨྲ། །ཉན་རང་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་སམ། །མཉམ་བཞག་འཛིན་སྟངས་ཡོད་དམ་མེད། །དཔྱད་ནས་བསྒོམ་མམ་བཞག་ནས་བསྒོམ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་གཙོ། །མི་གཅིག་མཐུན་སྣང་བལྟ་བྱ་གང་། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་དམ་མེད། །དེ་སྐད་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི། །ཟབ་མོའི་དྲི་བ་འདུན་པོ་འདིར། །ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལན་ཐོངས་ཤིག །རྟོག་གེའི་ཚིག་ཕྲེང་ཚེར་མའི་མདུང་། །འབུམ་གྱིས་བསྣུན་ཡང་མི་ཕིགས་པ། །ཆེ་རྣམས་རྨོངས་པའི་དཀའ་གནད་ལ། །སྨྲ་བའི་ལྗགས་རིང་གློག་བཞིན་རྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངག་གི་རླུང་། །ཆུང་ངུར་གཡོས་པ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་སྙིང་། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རི་བཞིན་བསྒུལ་གྱུར་ནས། །མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དར་གཅིག་བཟུང་བའི་མཐར། །ཀྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར་བསྟེན་ཅིང་། །ཡང་དང་ཡང་དཔྱད་བློ་གྲོས་རྣོན་པོའི་མེ། །བརྒྱུད་མར་ཆེས་ཆེར་སྦར་བ་དེས་ཀྱང་འདི། །སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ལྷན་སྐྱེས་སྤོབས་པའི་བློ་ནུས་ཞན་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁུར་ཀྱང་མ་བཟུང་བ། །དམན་པ་བདག་གིས་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཞེས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བོས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་
9-2-3a
ཡིན་སྙམ་པའི། །ཡིད་ལ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར། །སྤོབས་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མོད། །ལེགས་གསུང་དོན་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲས། །དགེ་ལྡན་ལྟ་བ་མེད་དགག་ཟེར། །གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་གང་ཞེ་ན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །མེད་ཅེས་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་གྱི། །མེད་རྐྱང་དང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །བཀག་ཤུལ་ཆོས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཕེན། །དེ་གཉིས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་གཉིས་ཀར་ཁས་མི་ལེན། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་འདས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཚུལ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ནི། །དྲི་ན་མེད་དགག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། །

翻译文本
9-2-1b
凡是被疑惑罗网围困之心，
能开启之文殊金刚明灯，
于心中生起甚深确信之理，
于见善道之眼我亦信奉。
呜呼！对于甚深实相，
能契入之确信珍宝，
因汝不在，此轮回，
被幻网笼罩而愚痴。
于基道果之诸法，
以确信而生信解，
以闻法而起信仰，
如道与其影像。
殊胜稀有法月名称，
与善说语言光明同时，
于佛法天道广阔中升起，
摧毁稠密疑惑黑暗。
以世俗观察之正量，
于取舍进退无误，
9-2-2a
尤其对教法与导师，
获得信解之唯一门径。
量论与实相义，
确立胜义智慧之，
无垢明显正量，
乃大乘二中观。
善于修学之慧眼双，
睁大而观佛所示道，
于此不依赖他人，
正确趋入者为所赞。
如是思维之仙人，
有一突发诗人，
为作辩论考察，
问以如下七问。
善于追随他人有何益？
请降伏自己的思辨，
回答此些问题，
内心思辨将明如现。
纵然博闻广识之网远远伸展，
9-2-2b
如井水般甚深之法水，
未曾品尝却希求智者名声，
如同卑贱种姓贪恋王妃。
见解说何种二破？
声闻缘觉是否了悟二无我？
入定所缘有无？
观察而修还是安住而修？
二谛何者为主？
非一共相所见为何？
中观有无承认？
如此以空性为主，
于此甚深众多提问，
不违背教言，
请以理证回答。
诡辩词句荆棘之矛，
纵使数十万齐刺亦不穿透，
大德等迷惑之难点，
请伸展如闪电般的辩才。
如是智慧所催发语言之风，
虽微小摇动，也令仙人之心，
如同末世风动山般震撼，
暂时持守不语戒律后，
唉！虽肩负百般艰难重担，
又反复观察以锐利智慧之火，
相继极为猛烈燃烧，然于此，
仍不能证得无过清净界。
与生俱来辩才智力弱，
又未曾担负长期修学重担，
卑劣如我怎能宣说？
如是以渴慕心呼唤文殊。
彼时似乎由此加持力，
9-2-3a
心中如同黎明时分般，
稍得辩才机会之际，
依据善说以理观察而答。
格鲁派说见解为无遮，
其他各派说为非遮，
宁玛旧译传统如何？
在双运大智慧前，
所破对境已破后，
单纯否定与非遮，
其后能显何种法？
此二仅是心识分别，
实际上二者皆不承认。
远离破立二边，
超越心识本初法性。
若仅考虑空性方式而问，
则确实是无遮，
如同印度圣地吉祥月称与，


 །འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། །བོད་ན་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཉིས། །དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས། །ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །ཆོས་འདི་ཀ་ནས་དག་པའམ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པས། །མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཚོམ། །ཀ་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི། །ཤུལ་ན་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀ་བ་མེད་ཅེས་མ་བཀག་ན། །ཀ་བ་མིན་ཞེས་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཀ་བ་ཁེག་པའི་སྟོང་པ་དང་། །ཤུལ་ན་ལུས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྟོང་དང་མ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མི་རུང་སྲད་བུ་སྒྲིམ་པ་བཞིན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །སྟོང་གཞི་བཞག་ནས་གཞན་སྟོང་པ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཞན་སྟོང་གཉིས། །ཨེ་མ་དེས་
9-2-3b
དེ་མ་སྟོངས་ན། །སྟོང་གཞི་མི་སྟོང་ལྷག་མར་ལུས། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །ལུང་དོན་རིགས་པར་བཅས་ལས་འགལ། །ཀ་བ་ཀ་བའི་བདེན་གྲུབ་གཉིས། །གཅིག་ན་གཅིག་ཁེག་གཅིག་ཀྱང་ཁེག །གཞན་ན་ཀ་བ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གྲུབ་ཁེག་ཀྱང་ཀ་བ་ནི། །གང་གིས་མི་སྟོང་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །བདེན་གྲུབ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་དགོས་ན། །བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་ངོར། །བུམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །མི་སྟོང་བུམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བདེན་པར་གྲུབ་རྒྱུ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་སོ་ལོ།

翻译文本
印度圣地吉祥月称与，
藏地荣索秋桑二者，
以同一见解同一音声，
证成本净大空性。
此法本来清净，
或谓从本无自性故，
于二谛皆无生，
说为"无"有何疑惑？
柱子本来清净，
其处无有丝毫非空，
若不破除"柱子无"，
则"非柱子"又是何？
柱子破除之空性，
及其处所留之显现二者，
空与不空之双运，
不应如同紧绷之线。
柱子非以柱子空，
法性由柱子空，
安立空基后他空，
文字与义理二种他空。
唉！若彼不空于彼，
9-2-3b
则空基不空将成残余，
"色即由色空"，
违背经义与理证。
柱子与柱子真实成立二者，
若是一体则一破另一亦破，
若是他体则非柱子之，
真实成立虽破，柱子，
以何不空而能经得起观察？
因从未经历真实成立，
无需一体与差别，
虽无真实成立，在凡夫前，
执瓶为真实故，
不空瓶子彼岸，
谁将真实成立？
所破显现方式已确定也。


 །བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །དགག་བྱར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ནི། །རང་རྒྱུད་གཞུང་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་ན། །དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །སྟོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་། །ཀ་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ནས། །ཚིག་འཁྲིའི་དོགས་པས་འདི་བྱས་ཀྱང་། །ཚིག་འཁྲིའི་འགལ་བ་འདི་ལ་ཆེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཀ་བ་ནི། །ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། །དེས་དེ་མི་སྟོང་ཅི་ལ་ཟེར། །དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན། །མ་ཡིན་ཀ་བ་ཡོད་ཅེས་དང་། །ཀ་བར་ཀ་བ་ཡོད་ཅེས་པ། །མི་མཚུངས་ཕྱི་མ་རྟེན་བརྟེན་པར། །དོན་གྱི་ཁས་བླངས་སོང་བ་བཞིན། །དོན་དམ་ཀ་བ་མི་དམིགས་ན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་ཀ་བ་ཀ་བས་ཞེས། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་བརྡའ་ལ་རྨོངས། །རང་ནི་རང་གིས་མི་སྟོང་ན། །རང་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་། །དགག་བྱ་གཞན་དུ་མེད་གྱུར་
9-2-4a
ན། །རང་གིས་མི་སྟོང་ཁས་ལེན་འགལ། །སྤྱིར་ན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དེས། །སྟོང་གོ་ངེས་པར་མི་ཆོད་དེ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །རྟ་དེ་སྟོང་བར་ག་ལ་ངེས། །རྟ་མཐོང་དེ་ཡིས་བ་ལང་ལ། །ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་ཅི་ཞིག་གནོད། །དེ་ཕྱིར་མི་སྟོང་མྱང་འདས་དང་། །འཁོར་བའང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ། །མི་རུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འདི་ལ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ཟླ་བ་མིན་ནོ་ཞེས། །གནམ་ཟླས་སྟོང་དང་ཆུ་ཟླ་རང་། །སྣང་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན་ཀོ། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་སུས་ཀྱང་སླ། །བ་ལང་རྟ་མིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །བ་ལང་སྣང་བར་མངོན་སུམ་མཐོང་། །དེ་རྟོགས་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་གསུངས། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། །ཆུ་ཟླ་བརྟགས་ན་ཆུ་ཟླ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་མི་རྙེད་མེད་བཞིན་དུ། །ཆུ་ཟླ་སྣང་བར་མངོན་སུམ་ཚེ། །མེད་དགག་ཡིན་ཡང་སྣང་རུང་བ། །སྟོང་དང་ཡོད་པ་སོ་སྐྱེའི་བློར། །འགལ་ཡང་འདིར་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་རྨད་བྱུང་ཞེས། །ངོ་མཚར་ཚིག་གིས་མཁས་རྣམས་བསྔགས། །སྟོང་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བ་ན། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་སྨྲར་གཏུབ་ཀྱང་། །མེད་དེའི་མེད་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །སྣང་བ་འགག་མེད་ཉིད་དུ་ཤར། །སྣང་དེའི་སྣང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །གཞི་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ལ་འདི་སྟོང་འདིས་སྟོང་དང་། །འདི་སྣང་འདི་སྟོང་དབྱེ་བ་ཞིག །ནམ་
9-2-4b
ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཚེ། །དོན་ཚོལ་མཁན་པོ་དོན་མེད་པས། །ཡིད་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྟིང་། །ཡིད་བདེ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ །
声闻缘觉有证二无我否
འགའ་ཞིག་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཟེར། །ཕུང་པོར་ང་ཙམ་འཛིན་པའི་བདག །མ་ཁེག་དེ་སྲིད་དེའི་ནུས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་མེད་པ་དང་། །བདག་དེའང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟགས་ཙམ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡུལ་ཡིན་དེ་དང་བུམ་སོགས་ལ། །སྟོང་གཞིའི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྟོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་འགའ་མེད་དེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡང་། །རང་བཞིན་གྲུབ་པས་སྟོང་ཕྱིར་རོ།

翻译文本
真实成立等之差别何在？
结合所破而显示，
在自续论著中虽广为流传，
但从胜义观察而言，
如此结合有何必要？
若空，则认为即使在世俗中，
柱子也不存在，
因词句纠缠的疑虑而作此解，
但词句纠缠的矛盾在此更大。
若仅在世俗中说，
柱子存在难道不够，
为何说彼不空于彼？
若说二者意义相同，
"非柱子有"和，
"柱子中柱子有"，
不同，后者如同，
实际上承认了能依所依关系。
若胜义中柱子不可得，
柱子何以不空于柱子？
世俗柱子与柱子，
重复说二次者是对术语的迷惑。
若自不空于自，
则自存在的同时空于他，
若所破不存在于他处，
9-2-4a
承认不空于自则矛盾。
总的说来，由他空，
并不能确定空义，
虽然牛不存在于马，
但如何确定马是空？
见到马对牛，
有何益处有何损害？
因此不空涅槃与，
轮回作为法与法性，
不应理，显空双运与，
轮涅等性于此不存。
水月非月，
以天月为空及水月自身，
若彼显现是双运，
则谁都容易了悟双运。
牛非马人人皆知，
牛之显现直接可见，
悟此为奇妙，
大德怎么会如是说？
因此在我宗中，
考察水月时水月自身，
丝毫不可得而无中，
水月显现明显时，
虽为无遮却可显现，
空与有在凡夫心中，
虽相违但于此明显，
此双运真稀有，
以奇妙词句智者赞叹。
从空性角度衡量时，
因不空丝毫不存，
即使断言为"无"，
然无之形态未失却，
显现无碍地呈现。
彼显现形态未失却，
安住于无基大空性。
对此"此空""由此空"，
"此显""此空"等分别，
何时
9-2-4b
也不可得，
当内心深处确定时，
求义之人因无义可求，
生失望后，
获得心安实为奇妙。
声闻缘觉有证二无我否
有些人说声闻缘觉阿罗汉，
未了悟法无我，
若不破除执蕴为我，
则无法断除，
其力所生烦恼，
此我依蕴而，
假立，是俱生我执之，
对境，彼与瓶等，
除空基差别外，
空性方式无任何差异，
因为法与补特伽罗各自，
皆空无自性故。


 །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་གྲུབ་ལས་བརྒལ་ནས་སུ། །ཉན་རང་ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས། །སྨྲ་བ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐལ་ཆེས་ནས། །ཐེག་གསུམ་མཐོང་ལམ་གཅིག་པ་དང་། །རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འདོད། །ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་། །ཀུན་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྲེལ། །དེ་ལ་དམན་ལམ་སྔོན་སོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་སོགས་ཚེ། །སྤང་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་སོགས་སྐྱོན། །རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྤང་བྱ་སྤོང་བར་གྲོགས་དགོས་ཟེར། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་འགལ། །རྟོགས་ན་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་འགལ། །ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པའི་དཔུང་། །འཇོམས་
9-2-5a
པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མཚར། །ཁ་ཅིག་ཉན་རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་རྟོགས་ཀྱང་། །ཆོས་གཞན་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་རྟོགས་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི། །མ་རྟོགས་དངོས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེས་ན་རང་ལུགས་གང་ཡིན་ན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རང་འགྲེལ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤང་ཕྱིར་ཉན་རང་ལ། །རྒྱལ་བས་གང་ཟག་བདག་མེད་དང་། །ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ལ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་རྫོགས་པར་བསྟན། །འོ་ན་ཉན་རང་གཉིས་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ཉན་རང་དེ་དག་ཀུན་ཉོན་ཙམ། །སྤང་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་སྒོམ་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་ནི། །སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞལ་སྔ་ནས། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྩོད་ན་ཡང་། །རང་བཞེད་སྔོན་གྱི་ཉན་རང་ལ། །ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ། །འཐོབ་ལ་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་བདག །སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ཐར་མིན་པས། །དེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད། །ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པ་ཡི། །ནང་གི་མཁའ་བཞིན་ཉན་རང་གི། །བདག་མེད་ཆུང་ངུར་གསུང་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དམན་ལ་དགག་པའི་སྒྲས། །ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས་བཞེད་གསུངས། །འདི་ནི་ཕུལ་བྱུང་ལེགས་བཤད་དེ། །འདི་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་
9-2-5b
མཆིས། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་གང་བཏུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མ་བཏུང་ཞེས་སུ་མི་རུང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ང་ཙམ་པོ། །བདག་མེད་མཐོང་ཕྱིར་སྟོང་མཐོང་འདོད། །ཧུབ་གཅིག་འཐུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ། །རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་མ་སོང་ལྟར། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཀུན། །སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་རྫོགས་པར་མ་མཐོང་འདོད། །གལ་ཏེ་ཆོས་གཅིག་སྟོང་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཅི་ཞེ་ན། །དེ་གས་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །བརྟག་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་རྣམས། །གང་ཟག་མེད་ཙམ་ཁོ་ན་ལ། །ཞེན་པས་མཐའ་གཞན་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །བུམ་པ་བརྟགས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་འདོད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་བཏགས་པར་ནི། །རྟོགས་པའི་བློ་དེས་རྡུལ་ལ་ཡང་། །དཔྱད་ན་རྟོགས་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། །རེ་ཞིག་མ་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ།

翻译文本
如是以教言和正理，
超越现量成立，
声称"声闻缘觉未了法无我"，
仅是主张而已。
对此有人过度推论，
认为三乘见道相同，
证悟无高低差别。
般若、密续等经续论典，
皆解释为权宜之义。
对此，先行小乘道后，
获得大乘见道等时，
无少许所断等过失，
理证之害无可回避。
又有人说虽已了所证，
断除所断仍需助缘，
承认未了达已了达相矛盾，
若已了达不断所断相矛盾。
阳光已照而黑暗之众，
被摧
9-2-5a
伏需依赖他物奇怪。
有人说声闻缘觉能了知，
自相续五蕴为空，
但不了解其他法无我。
若了达五蕴为空，
除无为法外，
还有何实法未了达？
因此我宗主张为何？
如吉祥月称自释云：
为断烦恼故，佛对声闻缘觉，
宣说人无我，
为断所知障故，对菩萨，
圆满宣说法无我。
若问："声闻缘觉二者，
有证空性"之说，
如何解释？
彼声闻缘觉仅为，
断除烦恼障故修人无我，
而圆满之法无我，
不修习，如是所说。
龙钦绕绛尊者说：
虽然古代诸大师，
争论有无，
自宗认为古代声闻缘觉，
虽有各种现象，成就阿罗汉，
若不了知蕴执我为空，
不得解脱，
虽有此程度了悟，
未能完全了悟无我。
如同芥子被虫蛀食，
其内空间般，声闻缘觉，
证小无我，
故以否定词对小乘，
说"未了法无我"。
此乃殊胜善说，
无有他法堪与此相
9-2-5b
比。
譬如大海之水，
虽饮一口，亦不能说，
未饮大海。
如是见到法之别相，
仅有我为空，故许见空。
如一口饮水未能，
完


 །རག་པའི་གཞི་དང་ཆ་མེད་རྡུལ། །འགལ་བར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ལ། །རེ་ཞིག་ལུང་དང་མན་ངག་གིས། །དབེན་ཕྱིར་མི་འགལ་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་། །ཅི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་རང་རྒྱུད་པས། །དོན་དམ་བདེན་མེད་རིག་པ་དེས། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས། །གྲུབ་པ་མེད་པར་ཅིས་མ་རྟོགས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་བ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ལ་ཐལ། །ཉན་རང་
9-2-6a
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུར་ཞིང་སྨོད་པའང་ག་ལ་སྲིད། །དེས་ན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས། །མ་ཚངས་དེ་སྲིད་རྟོགས་པ་བུལ། །སྤྱིར་ན་དབང་རྣོན་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱི་རྟུལ་པོ་ཡིས། །རང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རྟོགས་ངེས་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡི་མཐར། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ། །ལྡང་སྟེ་ཐེག་ཆེན་འཇུག་པར་གསུངས། །ཚུལ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་གོམས་དགོས་ན། །ཉན་ཐོས་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བས། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དེ་ཙམ་ལ། །བདག་མེད་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའི། །གནས་སྐབས་མི་སྲིད་ཅི་ལ་འགྱུར། །ས་ཐོབ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་རྫོགས་མིན་ནམ། །ཚོགས་བསག་གྲོགས་དང་རིགས་པའི་སྒོ། །མཐའ་ཡས་ཚུལ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་ཚང་ན། །ངེས་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྐྱེན་ཚང་བས། །སྔགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན། །རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ངར་འཛིན་ཕུང་པོར་བརྟེན་ནས་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ངར་འཛིན་ཡོད་གསུངས་དོན། །གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །དེར་འཛིན་སེམས་པ་ཡོད་ཇི་སྲིད། །བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་
9-2-6b
བས། །འབྲས་བུ་བདག་འཛིན་མི་ལྡོག་གསུངས། །གང་ཕྱིར་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་ནི། །གདགས་གཞིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག །ལྷན་སྐྱེས་ཞེན་ཡུལ་མ་བཀག་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་སྐྱེ་ལ་གེགས་མེད་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལ། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་དགོས་ཞེས། །འཆད་པ་ལུང་འདིའི་དོན་མིན་ཏེ། །འདི་དོན་འདི་བཞིན་ཟླ་བས་བཀྲལ། །བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ཤེས་གྱུར་ན། །ངར་འཛིན་ལྡོག་ལ་དེས་ཆོག་སྟེ། །ཐག་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་། །སྦྲུལ་འཛིན་སྦྲུལ་མེད་མཐོང་བས་ལྡོག །མཐར་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཚུལ་གཅིག་པས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པ་ཡི། །རིགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། །དེ་ཉིད་ཉན་རང་མཐོང་ཟིན་པས། །རིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐེག་གཅིག་ཏུ། །ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ་དམ་བཅའ་ཙམ། །འདིར་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གང་། །མཐར་ཐུག་གཟིགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཀུན་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་ན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་དང་བྱམས་པའི་གཞུང་། །ཕན་ཚུན་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་ཡི་གས་བདེར་འཇུ་ཡི། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོད་ཟས་བཞིན་དུ། །ཁོང་ན་མི་བདེའི་སྐྲན་གྱུར་ཚེ། །ལུང་རིགས་གཙག་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ། །གདེངས་ཤིང་འདེབས་ལ་ཡིད་གཏིང་སྡར། ༈ །
入定有相否
ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་སྐྱོང་
9-2-7a
བའི་དུས། །ཁ་ཅིག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཟེར། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན། །ལེགས་པར་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག་གཉིས། །དང་པོ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན། །གང་ཡང་གནས་པ་མེད་མཐོང་བས། །འཛིན་སྟངས་ངང་གིས་ཞིག་པ་སྟེ། །སྟོང་གསལ་མཁའ་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །གཉིས་པ་དྲན་མེད་ཧ་ཤང་ལུགས། །མ་དཔྱད་ཙེ་ནེར་བཞག་པ་ཡིས། །ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཆ་མེད་པར། །མཚོ་གཏིང་རྡོ་བཞིན་ཐ་མལ་གནས། །

翻译文本
常住基础和无分微尘，
虽然显现为相违，
但暂时以经教和口诀，
空时不相违，建立宗义。
同样，唯识派，
若无所取则能取，
为何不悟？自续派，
以胜义无实之智慧，
为何不了解世俗中，
亦无自相成立？
因此一切皆应成派，
独一无二，于你皆应成。
声闻缘觉
9-2-6a
诋毁大乘，
怎么可能发生？
所以，虽然一切法之性，
于一切平等，
但因外内缘之聚集，
不全时，证悟迟缓。
总之，利根者以自力，
能证悟，而钝根者，
即使在自己当下，
也不一定能证悟。
但最终必定能证悟，
如经说千劫之末，
阿罗汉从灭定界，
起定后趋入大乘。
若正确趋入大乘者，
尚需无数劫修习，
声闻求寂静安乐者，
于如此千劫期间，
不可能有未证悟，
一切无我之阶段。
获地者法界，
不也是越来越清晰圆满吗？
若集资助缘和理路，
无边法门及菩提心，
行为回向等缘具足，
必将圆满证悟，
如同因具足善巧方便缘，
以密咒迅速证悟一样。
虽断常我，但俱生，
我执依蕴而转。
因此只要有蕴执，
则有我执，此为所说之义。
所依蕴存在，
能执心存在之时，
因我假立之因具
9-2-6b
足，
故果我执不会逆转。
因为虽断常我，
依所依而假立之我，
俱生所著境未破故，
我执生起无障碍。
因此为断烦恼，
需证蕴等为空，
此非此经文之意，
此义如月称所释：
若知仅是假立之我，
则我执可逆转已足，
虽不知无绳，
但蛇执因见无蛇而消。
最终必须证悟，
因一切法一体性，
见性方式一致故，
最终一乘得成立，
龙树父子如是说理。
若依你之宗义，
声闻缘觉已见真如，
以此理由成立一乘，
如何可能，仅是主张而已。
在此，双运智慧，
所究竟见者，
即是唯一真如，
诸圣皆趋向趣入彼。
因此若善解此理，
龙树之宗与弥勒论，
如同相互糖蜜般，
一同为舌所乐受，
若不然，如不适食物，
腹中成为不适结块时，
百般锐利教理手术刀，
高举刺入内心深处。
入定有相否
修习见解正行
9-2-7a
之时，
有人说不执著任何。
"不执著任何"之义，
善解与误解二种。
首先，远离四边戏论，
在圣者智慧前，
见无任何可住，
所缘自然崩解，
如观空明虚空。
第二，无念哈桑宗，
未观察松松安住，
无有明觉胜观分，
如湖底石般平常安住。
;


 །མཚོ་གཏིང་རྡོ་བཞིན་ཐ་མལ་གནས། །དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ། །དབུ་མས་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །གཟུགས་མེད་མེད་པར་མོས་པ་ལྟར། །ཚིག་ཙམ་མཚུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །དོན་ལ་མི་མཚུངས་གནམ་ས་བཞིན། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །མཐའ་བཞི་གང་དུའང་མི་འཛིན་ན། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་འཛིན་སྟངས་ཤིག །མེད་པས་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འཛིན་སྟངས་མེད་ཅེས་པས། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས། །ཅིར་མི་འཛིན་པར་ལྷོད་དོ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ཐ་མལ་ཀློད་ཆེས་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་ན། །ད་དུང་བཀླགས་ཏེ་བསྐུལ་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན། །བདག་ཅག་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་ན། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ། །བདེན་སྟོང་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །འཁྲུལ་སྣང་བདག་དང་གཞན་ནོ་ཞེས། །སུས་ཀྱང་ཤེས་ལ་སྒོམ་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་མདོག་དབྱིབས་དང་། །བྱུང་གནས་འགྲོ་
9-2-7b
ས་བརྟག་པའི་ཚེ། །མ་མཐོང་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། །ཆོས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །འདི་ལའང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་མདོག་སོགས་མཐོང་མི་སྲིད། །མ་མཐོང་ཙམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངོ་འཕྲོད་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་གོལ། །ལན་བརྒྱར་བརྟག་ཀྱང་མི་ཡི་མགོར། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་མཐོང་མི་སྲིད། །དེ་མ་མཐོང་བས་དེ་སྟོང་པར། །རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་སུས་ཀྱང་སླ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་དེས། །གནས་ལུགས་ཐིག་པོ་ཞིག་མཐོང་ན། །སེམས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་བདེན་མེད་གཏིང་ནས་རིག །དེ་ཚེ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས། །འགྱུ་བཞིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །ཡང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། །མེད་པ་མཁའ་འདྲ་ཞིག་འདུག་གམ། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཟེར། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་སེམས། །སུ་ལའང་ཡོད་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞིག །འདུག་པར་སུས་ཀྱང་ངེས་པར་སྨྲ། །དེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པའང་མིན་པའི་སེམས་དེ་ནི། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །དེས་ཀྱང་ངོ་འཕྲོད་རློམ་པ་བཅས། །ཐོས་པ་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཤེས་སོ་ལོ།

翻译文本
如湖底石般平常安住。
譬如"无有任何"之说，
中观见其为无，
与无色界修无想，
虽仅词语相同，
实义不同如天地。
如是于四边离戏论，
不执著任何四边，
超越四边之所缘，
因不存在故许无所缘。
若由"无所缘"之说，
某些愚者从一开始，
不执著任何而放松，
一切众生过度松懈，
永远流浪三界轮回，
则不必再读诵劝勉。
若彼等虽不了解，
却说"我们已认识自面目"，
要认识胜义自面目，
需彻底确信真实性空。
迷乱显现是我与他，
谁都知道何需修习？
若于心观察色形，
生处去
9-2-7b
处时，
未见而了悟为空，
此为极深法门，
这也有极大误区。
因心非色法，
任谁也不可能见其颜色等。
仅因未见而认为，
了悟空性，则大错特错。
纵百次观察人头，
不可能见到牛角，
由未见彼而说，
了悟彼空，谁都容易。
所以若通过理观察，
见到实相要点，
则知如幻之心，
本性无实从根本上。
此时如同平视虚空，
自心虽在动，
亦需对空性，
生起确信而彻底断定。
或者说你的心，
是否如空一般无？
或者是种种觉知？
刹那不住动摇之心，
因人人都有觉知，
谁都会确定说有觉知，
然后说此心，
非有亦非无，
即光明法身。
于此亦自以为了悟，
虽未多闻，
却说已知一知万解。


 །རྫོགས་ཆེན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནི། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཡོད་པར་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་སྨྲར་མེད་པ། །དོན་དུ་ཡོད་མེད་
9-2-8a
གཉིས་ཡིན་ནམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་མུ། །གང་རུང་ཞིག་ལས་མ་འདས་པར། །སེམས་དེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི། །གཞི་རུ་ཞེ་ལ་བརྣག་ཀྱིན་གདའ། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །དེ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས། །དོན་ལ་འདོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད། །སེམས་དང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་ངེས་པའི་སྟེང་། །སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། །ཡིན་མིན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་གནད། །གཏད་མེད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཡིན་མིན་གཉིས་བྲལ་ཞེས། །བློ་ཡི་མདུན་ན་འབེན་བཞིན་གནས། །བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་འདིར་བརྟེན་ནས། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བརྒྱུད་མར་འཇུག །འདི་དག་ཟློག་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །བདག་མེད་པ་ཡི་འཛིན་སྟངས་ཡིན། །དེ་ཡང་མེད་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །མེད་པར་མོས་པས་མི་ཕན་ཏེ། །ཐག་ཁྲར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ། །སྦྲུལ་མེད་སྙམ་བས་མི་ཕན་ཡང་། །མེད་ཚུལ་མཐོང་ན་སྤང་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་རྟོགས་བྱས་ནས། །དཔྱད་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་གཞག་པར། །ཐོག་མེད་དངོས་ཞེན་གོམས་ཆེས་པས། །ཡང་ཡང་འཛིན་སྟངས་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། །བདག་མེད་གོམས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དྲུང་ནས་འབྱིན་ཕྱིར་འདི་དགོས་ཞེས། །དོན་གཟིགས་དུ་མས་ནན་ཏན་བསྒྲུབས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇུག་པའི་སྒོ། །གོལ་འཆུག་མེད་པ་འདི་ཡིན་ན། །དང་པོ་ནས་དེ་སྤོང་
9-2-8b
ཞེས་པ། །བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་བཀྱེ་བ་ཡིན། །འཛིན་སྟངས་དེས་དྲངས་བདེན་སྟོང་ལ། །ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་བའི་ཚེ། །ད་གདོད་མེད་འཛིན་ཙམ་པོ་ནི། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །བདེན་སྟོང་ཕུ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ནས། །སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་ཤར་བ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། །མེ་ཡི་ཁ་ནས་དག་པའི་གསེར། །ཇི་བཞིན་ཡིད་ཆེས་རུང་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་གནད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུན་རིང་འབད་དེ་རྟོགས་པའི་དོན། །ཀྱེ་མ་བླུན་པོས་ཡུད་ཙམ་ལ། །རྟོགས་པར་སྨྲ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཡོ། །དངོས་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན། །ཡོད་མེད་ལས་འདས་དོན་གྱི་གཤིས། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་སྤྲོས་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ཚེ། །ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བས། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །འོན་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཚུལ། །དཔྱད་པས་དྲངས་བའི་ངེས་ཤེས་ལས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ལྷག་མཐོང་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡི། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྨག །དྲུང་འབྱིན་གཉེན་པོ་འདི་ཡིན་པས། །ནམ་བསྒོམ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དགོས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཅིག་ཅར་དུ། །ཁེག་པ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཉིད་ན། །ཅར་ཕོག་ཚུལ་
9-2-9a
གྱིས་མཐོང་དཀའ་བས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ། །འགོག་པ་ཐོས་བསམ་ལྟ་བའི་ལུགས། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་པ་བཞིན། །ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ནས། །ཕྱིན་ལོག་སྒྲོ་འདོགས་བསྣུབས་བྱས་པའི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་ལྟ་བུར་འཕེལ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལྟ་ངན་ལ། །དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཡང་། །དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་བཞིན་དུ། །སྤངས་རྟོགས་བོག་སྐྱེད་ཚུལ་ལས་ཤེས། །གང་ཕྱིར་བླུན་བསྒོམ་ཐ་མལ་པ། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཡིན་ཕྱིར། །རྒྱ་ཇ་ཚགས་ལ་དྲངས་བ་བཞིན། །ལུང་རྟོགས་འགྲིབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །ཁྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་།

翻译文本
大圆满非有非无，
即是远离四边戏论。
若善观察你所说，
不可说为有，
亦不可说为无，
实际上是有无
9-2-8a
二者？
还是非二俱的第三种选择？
除此之外别无他法，
心为非有非无之，
基础，你内心如此揣测。
此乃不可思议之我，
与其仅是名相异名，
实质上见解无差异。
心及其他诸法，
皆于确定无实基础上，
显现为缘起，
超越是非思议，
远离四边戏论要点，
无所执著任运而成。
此即所谓离二边，
如同靶子立于心前。
依此我他实执，
相续趋入轮回河流。
遣除此等对治，
即是无我之所缘。
若不了知空性方式，
仅凭信解无益，
如同对绳误执为蛇，
仅想无蛇也无益，
但见无蛇方式则可断。
因此通过观察了悟后，
不仅安住于观察，
因无始实执习气深重，
应反复修习带有所缘。
通过修习无我断除我见，
从根本拔除，为此必要，
众多见道者精勤修习。
初学者趋入之门，
无误无迷即是此，
若从一开始就舍
9-2-8b
弃，
即是魔之密语揭示。
当由此所缘引生，
于真空生起最胜定解时，
此时仅执著为无，
非为究竟实相，
应修习远离三十二增益，
离戏论大空性。
一旦确定真空后，
空性显为缘起，
显空不执著任何，
如同火中纯净之金，
虽可令人生信，
否则极为甚深之要点，
印藏大德智者圣者们，
长期努力所证悟之义，
唉！愚者竟在片刻间，
声称已证悟令人生疑。
正行上，显有轮涅一切，
超越有无本来面目，
若有无皆不成立，
执一方即具戏论。
因此以理观察时，
不见任何成立，
如何能生执著？
然而远离四边戏论方式，
由观察引生之定解，
自生光明智慧之，
胜观明灯般清晰。
与此相违之，
四边恶念黑暗，
根除之对治即是此，
故修时需生定解。
四边戏论一时，
破除超心本初法界，
在凡夫地，
难以顿时
9-2-9a
见到，
故渐次遮遣，
四边戏论为闻思见解传统。
对此随着熟习，
定解越来越清晰，
消除颠倒增益后，
智慧如上弦月增长。
于不执著任何之恶见，
诸法皆不成立之，
定解何从生起？
因此无力断除障碍。
所以此二者之差别，
如同由烟推知火，
从断证增长方式可知。
因为愚者平凡之修，
非为断证之因，
反成功德生起之障，
如同用漏勺过滤茶，
教证减少而烦恼增长。
尤其对因果信心微小。
;


ཁྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་ལྡན་ན། །སྔར་མེད་ལུང་དང་ཉམས་རྟོགས་འབར། །སྟོང་མཐོང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བར་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲང་བའི་ངང་། །རྩེ་གཅིག་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་མཐོང་མཐོང་བ་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་དོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཅིར་ཡང་བཟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར། །ཡིད་ཆེས་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྐྱེ་ཡི་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མིན། ༈ །
是观修或止修
ཐེག་མཆོག་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ། །དཔྱད་དང་འཇོག་པ་གང་འཐད་ན། །ལ་ལས་མི་
9-2-9b
དཔྱད་བཞག་སྟེ་བསྒོམ། །དཔྱད་པས་དོན་ལ་བསྒྲིབ་པས་ན། །མ་དཔྱད་སྦོམ་པོར་ཞོག་དང་ཟེར། །ལ་ལས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་བྱེད། །དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བསྒོམ་པ་ནི། །གཉིད་དུ་སོང་ལྟར་མི་ཕན་པས། །ནམ་ཡང་དཔྱད་པ་དགོས་སོ་ཟེར། །སྒོམ་པ་དཔྱད་འཇོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་མི་རུང་སྟེ། །མ་དཔྱད་པ་ཡི་འཇོག་སྒོམ་ཕལ། །ཞི་གནས་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །ཐར་ལམ་མིག་གཅིག་ངེས་ཤེས་ཉིད། །སྤངས་ནས་སྒྲིབ་པ་བསལ་མི་ནུས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །མིག་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ལོག་པར་ཞེན་གྱུར་པ། །ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས། །འབད་དེ་མ་བརྟག་རྟོགས་པར་དཀའ། །གང་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་དང་། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་འགལ་བས་ན། །ཆེས་གོམས་སྲིད་པའི་སྨག་རུམ་འདིར། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྔོན་ནས་སྦྱངས་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ། །སྨིན་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་ཙམ་བརྟགས་པས། །བདེན་སྟོང་ངེས་པ་སྲིད་མོད་ཀྱི། །དེ་འདྲ་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་ནུས། །ཀ་དག་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ལ། །ཐལ་འགྱུར་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ནི། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་
9-2-10a
དོ་གསུང་། །སྟོང་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །སྔགས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ་བ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །སྣང་དང་གསལ་དང་རིག་པ་གསུམ། །བདེ་བ་དེ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །སྣང་ཆ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ནི། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕན་བདེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན། །མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟར། །བདེ་སྟོང་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དོན་དུ་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བཞི་པའི་དབང་གི་ལམ། །རིག་སྟོང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར། །ཐབས་དང་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེའི་ངང་དུ། །ངེས་ཤེས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བསྒོམ། །ངེས་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྣུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ། །བྲལ་ན་སླར་ཡང་དཔྱད་པས་དྲང་། །དང་པོར་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །དཔྱད་པ་བཟང་པོས་མ་དྲང་ན། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་ག་ལ་སྐྱེ། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲོ་འདོགས་ངན་པ་ག་ལ་ནུབ། །སྒྲོ་འདོགས་ངན་པ་མ་
9-2-10b
ནུབ་ན། །ལས་རླུང་ངན་པ་ག་ལ་འགག །ལས་རླུང་ངན་པ་མ་འགག་ན། །འཁོར་བ་ངན་པ་ག་ལ་སྤོང་། །འཁོར་བ་ངན་པ་མ་སྤང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ངན་པ་ཅི་ལ་འཛད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དོན་དུ་བཟང་ངན་ཡོད་མ་ཡིན། །

翻译文本
尤其对因果信心微小。
若具真实见解之眼，
则前所未有的教证与证悟燃起。
从见空之功德，
于不欺诳因果缘起，
生信心而烦恼减少。
在以观察引生定解之中，
一心安住之禅定，
未见而见之胜义，
所见不落入一方故，
虽不执著任何，
如哑者尝糖，
于有信心之修行者，
会生起，而非仅靠观察。
是观修或止修
修习胜乘见解时，
观察与安住何者合理？
有人说不
9-2-9b
观察而安住修习，
因为观察会障碍实义，
故说不观察粗浅安住。
有人则只作观察，
说离观察之修习，
如入睡般无益，
所以始终需要观察。
修习观察安住，
不应执持一边，
大多数不观察之安住修，
虽可成就止观而已，
但修习不生定解，
解脱道一目定解，
若舍弃则无法消除障碍。
若不知法之自性，
修习何物？凡俗之，
分别念修习有何益？
如同无眼入道。
无始迷乱习气，
执著颠倒自性，
若不以百种理证方便，
勤加观察难以证悟。
因为执著迷乱显现与，
见到真实义相违，
在此极为熟悉之轮回黑暗中，
难以寻获真如之光明。
前世修习之业缘，
成熟及上师加持力，
仅观察心之生住去来，
可能确信真空，
但此种情况极为罕见，
非人人能如此了悟。
要彻见本初清净，
需通达应成派见解。
就离戏论而言，
二者无差别
9-2-10a
，如是所说。
为遣除执著空性，
密续中宣说大乐。
乐空不二法界，
远离能所境，
以此方式亲身体验。
显、明、觉三者，
是此乐之异名。
显分之色身，
只要轮回存在，
以利益安乐，
救护一切众生，
故究竟为悲心自性。
因此自性本身，
不住轮涅大智慧。
如同基中安住一样，
以乐空道之吉祥，
成就故，即使在此生中，
亦能现证双运果。
基道果三者实际上，
不可分离金刚乘之，
四灌顶道果，
觉空自生智慧，
唯一发挥功用，
光明金刚顶之传统，
是究竟乘之终点。
只要未生定解，
应以方便与观察引生定解。
若已生定解，
则应不离定解而修。
定解如灯之相续，
能遣除非理分别，
应始终于此精勤。
若远离，则再以观察引生。
初始观察极为重要，
若无善妙观察引导，
何来善妙定解？
若无善妙定解，
恶劣增益如何消除？
若恶劣增益未
9-2-10b
消除，
恶劣业气如何止息？
若恶劣业气未止息，
恶劣轮回如何断除？
若恶劣轮回未断除，
恶劣痛苦如何耗尽？
对轮回与涅槃，
实无好坏之分。


འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དོན་དུ་བཟང་ངན་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་ཡིན། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོས་འཁོར་བ་འདི། །སྤངས་ནས་མྱང་འདས་མ་བསྒྲུབས་པས། །འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་དོན། །མི་འགལ་ལམ་གྱི་གལ་མདོ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་མན་ངག་གནད་གསང་འདི། །དཔྱད་དེ་དོན་གྱི་རོ་མྱོངས་ཤིག །བར་དུ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་དགོས་ཏེ། །དཔྱད་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །མ་དཔྱད་ཐ་མལ་ཞེན་གྱུར་ཚེ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་ངེས་ཤེས་དྲང། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་གའི་ངང་། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ངེས་ཤེས་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིད། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དཔྱད་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུན་བྱུང་བས། །ངེས་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ། །ཐ་མར་དཔྱད་པས་མ་དྲང་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་གའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལས། །དཔྱད་པས་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས། །ཐག་པར་སྦྲུལ་མེད་རྟོགས་པ་ན། །ངེས་ཤེས་དེ་གས་སྦྲུལ་འཛིན་ལྡོག །ད་རུང་སྦྲུལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་ཡང་དཔྱད་ཟེར་བླུན་མིན་ནམ། །འཕགས་ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ད་རུང་དཔྱོད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །ཡིད་དཔྱོད་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །
9-2-11a
གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་ཚེ། །དོན་མཐོང་རྟོགས་པ་མི་འགྲུབ་ན། །འཕགས་དང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་གནོད་མེད་ཤེས་པ་ཡིས། །བཟུང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉིད་དུ་ཐལ་ཏེ་དེ་དག་ནི། །རྟོགས་ཟིན་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །རང་དུས་དཔྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོར། །འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པ་ཡི། །དམིགས་གཏད་དཔྱོད་པ་སྐབས་མི་ཐོབ། །གང་ཚེ་དཔྱོད་པའི་མཚན་འཛིན་དེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཅིངས་ནས། །ཡང་དག་དོན་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་ནི། །ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་པའི་སྨག་བསལ་ཚེ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ངང་། །དེ་ཉིད་མ་ནོར་མཐོང་བ་གང་། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེར་རྟོག་ལ། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །སྣང་སྟོང་རེ་རེ་གང་དུའང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་དྲངས་བ་ཡི། །ངེས་ཤེས་མཆོག་ལ་མཉམ་བཞག་པའི། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུས། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། །ངེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཤན་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཚད་མ་ཡིན། །དེས་དྲངས་པ་
9-2-11b
ཡི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་ཕེབ་པའི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་ཟུང་འཇུག་གི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན། །བླ་མེད་ཚིག་དབང་ལམ་འདི་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ལོགས་སུ་ཐེག་པར་མ་བཞག་ཀྱང་། །དཔེར་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བཞེད་པ་བཞིན། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་འདི། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ལན་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཞུས་པའི་གསེར། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐེག་གཞན་གྲུབ་མཐས་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཇེ་བས་ཇེ་དག་འདིར་མཐར་ཕྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །ཚད་མས་འདི་དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཀུན་དང་། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ལ། །

翻译文本
对轮回与涅槃，
实无好坏之分。
无好坏平等性，
了悟此为善妙定解。
以善妙定解对轮回，
舍弃而不证涅槃，
此看似矛盾的语义，
实则不相违，是道路的关键，
见解行为口诀秘要，
应观察品味其义。
中间时应交替观察与安住，
若观察则能生定解，
未观察则执著平凡时，
应反复观察以引生定解。
若已生定解则于其中，
不散乱一心专注而修。
定解与增益心，
相互矛盾之故，
以观察破除增益，
定解逐渐增长。
最后虽不由观察引导，
定解自然生起时，
应安住于其境界中，
已证成者何须再证？
当了悟绳中无蛇时，
以此定解便能遣除执蛇，
再继续说"无有蛇"，
而反复观察岂非愚蠢？
当圣道证悟现前时，
不再以观察修习，
对于现量证悟，
何须再加理由推度？
9-2-11a
若离开观察，
不能成就见实证悟，
则圣者与佛陀之智慧，
及世间无害之认知，
所取对你而言皆成颠倒，
应成过失，因为彼等，
已经证悟，而彼等，
当时并无观察故。
远离四边戏论之，
殊胜定解面前，
"此是彼"等想，
执著观察无法立足。
当以观察之执著，
如同蚕缠丝般，
被彼分别念所束缚，
无法如实见到真实义。
此殊胜定解，
驱散实相黑暗障时，
于本初义之光明中，
无误见到真如，
此乃各自自性智慧，
岂是心所生起之智慧？
智慧之对境即此，
而分别判断执著，
由于境与有境，
显空任一一方，
皆不执著的平等智慧，
不具心与心所，
之特性。
因此由观察引生之，
殊胜定解中安住，
以无垢智慧之因，
证得双运智慧之果。
确立见解与，
成立宗义，
辨别各别了知之，
无垢智慧即是量。
由此引生
9-2-11b
之定解，
通过道路趣入实相之，
等持智慧，
即为大乘道之正行。
若具此者，能于此生，
赐予双运之果位，
故为乘且为大乘。
依四部续部传统，
无上语灌顶之道，
虽为究竟智慧，
未另立为乘，
如同平等性智慧身，
作为主要讲述之，
吉祥时轮，
被认为是续部之究竟一样。
在无上续部之中，
四灌顶道之智慧，
作为主要讲述者，
是一切续部意趣之精髓。
如同十六次冶炼之金，
极为纯净一般，
其他乘宗义观察，
逐渐清净于此达究竟。
因此以无垢智慧，
以量成立此义之方式，
应以续部及其意趣诠释，
以及善法理由加以观察。


 །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ལ། །བསམ་ན་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་སོགས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བརྗོད་མིན་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་དང་འགལ། །
9-2-12a
གང་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །སྣང་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་སླད་མ་དག་པའི། །སེམས་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ། །གཏན་འབེབས་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར། །ཡིད་ཆེས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །གཉིས་ཀའང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ན་མི་ཤིགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་པ། །འདི་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ། །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བསྟན། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་མན་ངག་རེར། །མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་ཉམས་བཞེས་པས། །ཕྱག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཞི་བྱེད་དང་། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་གྲགས། །དོན་ལ་སེམས་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་ནི། །གཅིག་ཅེས་མཁས་ཀུན་མགྲིན་གཅིག་སྨྲ། །ལ་ལས་རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་ཆེན་སོགས་ལས་འཕགས་སོ་ཟེར། །མ་རྟོགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད། །རྟོགས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །རིགས་པས་འཐད་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བཞི་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབྱེ་བ་མེད། །འོན་
9-2-12b
ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེས་ཕྱེ་བའི། །ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད། །མན་ངག་ཐོར་བུའི་ཉམས་ལེན་པ། །གཞན་ལ་མ་གྲགས་མང་ཡོད་པར། །ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ལམ་དག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཟུང་འཇུག་རྣམས། །རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་བཞིན། །རིམ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་པས། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་། །རང་གི་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་ཉིད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འཕགས་ལམ་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཐོབ་ཕྱིར་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཀུན། །ངེས་པར་ནུབ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྐབས་ཤན་མ་ཕྱེད་པར། །འཛིན་སྟངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །སྨྲ་ལ་སྐྱོན་དང་ལེགས་ཆ་སྟེ། །ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་བཞིན་དུ་གནས། །འདི་ནི་ངེས་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །
二谛何为首
བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་གཙོ་ན། །ཁ་ཅིག་དོན་དམ་གཙོ་ཆེར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །སྤང་བྱར་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པ། །མ་འཁྲུལ་ཡིན་པས་དོན་
9-2-13a
དམ་དེར། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཟེར། །ཀུན་རྫོབ་མ་འཁྲུལ་བདེན་གྱུར་ན། །དོན་དམ་སྟོང་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །དེ་སྐད་དུ་ནི་གསུངས་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དམ་འགའ་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ཉིད། །བརྟག་བྱའི་དངོས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །གཉིས་ཀ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མཚུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པར་ཞེན་པ་དེས། །སྣང་བ་རྣམ་པར་བཅད་གྱུར་ན། །སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་རྙོག་མར་བྱས། །སྟོང་མཐོང་དེ་ཡི་ལམ་གོམས་ནས། །

翻译文本
以善法理由加以观察。
思维则超越魔境，
成熟不可夺之智慧。
然而见解正行，
执著显空一方等，
作为心与心所之对境，
若如此显示其义，
因将不可言说作为所诠，
违背智者之意趣。
9-2-12a
因为阿底瑜伽，
显空不可思议之，
智慧，故唯超越，
不净之心。
此中本初清净空性分，
确立为顿断见解，
任运自成身与智慧，
之自性确立，
内明童子瓶身，
信心光明顿超二者，
二者均不可分离，
本净任运双运之，
唯一大智慧。
在其他续部中称为不坏，
智慧明点，
仅是此之异名，
在此极为明显宣说。
大圆满心部口诀中，
各位智者圣者之修持，
大手印道果息灭及，
双运大中观等，
各自以不同名称闻名。
实际上均为超心之，
智慧，故皆平等。
诸佛成就者之意趣，
一致，众智者同声所说。
有人说自宗大圆满，
超胜大手印等。
未证悟则无道之名相，
若证悟则意趣一致，
理上无可成立之差别。
同样，一切无上续，
四灌顶智慧，
在大圆满中无差别。
然
9-2-12b
而彼等一切，
源自大圆满续部，
分为心界口诀部，
深广殊胜要点，
口诀零散修持，
他处不闻甚多，
何须说此为殊胜特色？
其中究竟大圆满，
深寂光明无为，
虽为佛之智慧，
然此处暂时道中，
与彼智慧相顺应，
比喻与义之双运，
如同绘画的月亮，
水月与天空月亮，
依次一个引生一个，
自生无漏智慧，
随自心力而，
修持确实存在。
譬如为获得，
圣道智慧而修习相顺应一样。
法性双运大智慧，
现量确立时，
意解执著之见解一切，
必然消失见离戏。
因此若不分清场合，
一向说有无所缘，
皆有过失与功德，
如同月亮盈亏而住。
此乃如同决定之经教，
以理证方式成立。
二谛何为首
二谛中何者为主？
有人主张胜义为主，
世俗谓迷乱显现，
了知为所断，胜义，
无迷乱故胜
9-2-13a
义，
是清净见解，如是所说。
若世俗无迷乱成真实，
则胜义不应为空故，
虽如是所说，
然在舍弃世俗彼岸，
不成立任何胜义，
彼二者为方便与方便所生。
不依所观察之实，
彼之无实不存在，
故有实与无实，
二者同为缘起而已。
若执著空性，
遮止一切显现，
则使空性显为缘起之，
龙树善妙宗义变混浊。
修习彼见空之道后，




 །སྟོང་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་ན་ནི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཁྱོད་ལའང་ཐལ། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་སྣང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞེས། །འཛིན་པ་མཐར་ཐུག་དོན་མི་མཁས། །ལ་ལས་དོན་དམ་ཕར་བཅད་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ནི། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བྱེད། །དོན་དམ་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་རང་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །མཐོ་དམན་བྱེད་ཆོས་སུ་མི་འཐད། །དོན་དམ་གདེང་དང་མི་ལྡན་སྙིང་མ་པ་ཕལ་ཆེར་མཆན། པར། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཙམ། །མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལྟ་བ་མིན། །མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །བཟླ་ཚེ་རང་ཉིད་གཞན་དུ་མོས། །ལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་གལ་ཆེ་སྟེ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་དགོས་ཟེར། །ཡང་
9-2-13b
ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ལ་བསྔགས། །ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་སྐྱོང་དུས་ན། །ཟུང་འཇུག་དོར་ནས་མེད་རྐྱང་འཛིན། །བཤད་པ་བཟང་པོ་མ་ཡི་རྗེས། །ཉམས་ལེན་བུ་ཆུང་སླེབ་མ་ནུས། །དེས་ན་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐད་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་བདེན་གཉིས་སོགས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །ཡ་བྲལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ནི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཞག་མི་ནུས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆར་དུའང་། །འདི་སྤང་འདི་བླང་དབྱེ་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དམ་མེད་ལ་དོན་དམ་པ། །སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་མེད་ཉིད། །གང་སྣང་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། །གང་སྟོང་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །སྣང་ན་མི་སྟོང་མི་སྲིད་ཅིང་། །སྟོང་དེའང་མ་སྣང་མི་གྲུབ་ཕྱིར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཡང་། །སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་སྟོང་དགོས་ཕྱིར། །སྣང་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྟོང་པའང་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམ། །རིག་པས་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་ལ། །འདི་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་སྟེ། །གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་མེད་པ། །མི་སྲིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྣང་དང་སྟོང་པ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ན་ཡང་། །དོན་དུ་ནམ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ནི། །གང་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ།

藏文经典直译
若只证悟空性界，
圣者入定之空性，
成为断灭事物之因，于你亦成过失。
因此虽本来即空，
空性显现无分别，
执著唯空为主要，
此种执著不善究竟义。
有人将胜义一边割裂，
仅从世俗角度，
判断密续见解高低。
未被胜义空性摄持的，
世俗本身作为见解，
不合理作为判定高低之法。
不具胜义确信之宁玛派大多数注释者，
仅仅修习世俗本尊，
只是信解而非见解。
某些外道持咒者也，
持咒时将自身观想为他者。
有些人认为世俗重要，
说应当双入二谛。
再三赞叹世俗方面，
然而修持双运见解时，
却舍弃双运而执著唯空。
讲说美好如母亲，
修行如幼子却不能跟上。
因此在此前译旧派传统中，
基道果的教法语言上，
常与无常、二谛等，
远离偏狭偏执，
唯持双运之宗见。
世俗与胜义，
分开各自之上，
无法安立基道果。
于基道果三者中，
无有此应断彼应取之分别。
舍弃世俗的彼岸，
无有胜义，胜义，
舍弃后的世俗亦别无所有。
凡显现皆为空性所遍，
凡空性皆为显现所遍，
显现时不可能不空，
空性亦不可能不显现而成立。
有与无二者，
皆以空基而空，
一切显现唯是假立，
空性亦唯是心识假立。
以智慧观察而得定解，
此二为方便与方便所生，
若有其一则不可能无另一，
无有聚散而安住。
因此显现与空性，
虽可分别了知，
实际上永不分离。
故称为双运。
见到实相的确信，
因不堕任何极端。
展开


 །ཡང་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་
9-2-14a
རབ་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་པ་འདི་གཉིས་པོ། །ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྡོག་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བར་འཆར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ། །དེ་ཡང་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དང་། །སྣང་བ་འདི་དག་སྟོང་པ་ཡིས། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་དུ། །སྟོང་མཐོང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དོན། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །གནད་དེ་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ། །རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཡང་། །རང་མཚན་ཞེན་པ་རིམ་སྤོང་བས། །རྒྱུད་སྡེའི་ཐེག་རིམ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཡིད་ཀྱིས་མོས་བསྒོམ་ཙམ་ཞིག་དང་། །སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས། །མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། །དབུ་མས་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ། །ངེས་པ་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ། །བྲམ་ཟེའི་ནད་ལ་སྔགས་འདེབས་ཚེ། །ནད་མེད་མོས་པ་ལྟ་མིན་བཞིན། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །གནས་ནས་ལྷ་རུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མིན་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གཞན་དུ་མེད། །དེ་སྤོང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། །དོན་དམ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་མིན། །དོན་དམ་
9-2-14b
ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆ། །དོན་དམ་གཤིས་སུ་མཐོང་གོམས་ཀྱི། །བློ་ནུས་ལ་བརྟེན་བྱ་བ་དང་། །ཆ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བསྟན། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐོ་དམན་མི་འབྱེད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཅི་ཙམ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བཞིན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ལམ། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །མི་གཅིག་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར། །མཐོང་བའི་ཆུ་ཡིས་དཔེ་བཞིན་དུ། །དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སུ་ཞིག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མ་དག་པ། །འདོད་བཞིན་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །ངན་སྐྱུག་བུམ་པར་དྲི་བཟང་གིས། །བྱུགས་པ་དང་འདྲར་སེམས་པ་དེས། །ཀྱེ་མ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྒོམ་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །གནས་ཚུལ་ཡང་དག་གཟིགས་པའི་དོན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐར་སྨྲ། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར། །མིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བཞིན་དུ། །ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྒོམ་པ་གང་། །འགལ་འདུའི་རང་རྟགས་ངོམས་པ་ལ། །ལམ་དེ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད། །སོལ་བ་བཀྲུས་པས་མི་དཀར་བཞིན། །མིན་ཡང་ཡིན་སྙམ་བཅོས་སྒོམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །བདེན་སྟོང་ངེས་ཤེས་
9-2-15a
མེད་བཞིན་དུ། །མུ་སྟེགས་ཉི་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣང་བ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་སོགས། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར། །བྱ་སྤྱོད་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །ལྟ་བའི་མཐོ་དམན་མེད་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ། །བདག་དང་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་དང་། །གཙང་དང་མི་གཙང་སོ་སོར་ནི། །མ་མཐོང་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པར་ཟད། །ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཞིན། །བླང་དོར་ཉིད་དུ་ཞེན་བཞིན་དུ། །བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཤ་ཆང་སོགས། །བླང་དོར་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས། །སྨད་པར་གྱུར་པ་དེ་མིན་ནམ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་དོན། །མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ལྟ་བར་བརྗོད། །ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་ཐག་བཅད་པ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་།

藏文经典直译
在如实观察的智慧前，
显现与空性这两者，
有等同无等同本体一，
相反方面分别差异。
对初学者而言，
如同所破与能破般显现，
此时不会一味混合。
当某时对空性自性，
于显现中生起信解，
也就是本来空性与，
这些显现因空性，
空而显现、显现中，
见空而生确信。
这是经续窍诀，
一切甚深道之根本，
闻思断除增益之义，
是无误的如实见解。
随着对此要点的，
领悟越来越深入，
世俗显现亦能，
逐渐舍弃自相执著，
密续乘次第因此而显现。
仅以意识修持信解，
与确信器情世界为本尊显现，
使见解成为把握的二者，
不可能有相等的机会，
中观确定诸法为真空，
那才# 藏文经典直译
展开
于正确观察智慧前，
此显现与空性二者，
有等同、无等同、本质一，
而差别分为异门。
于初学者，
如所破与能破般显现，
彼时不会混为一体。
当某时空性之自性，
显现升起而获得信心，
即本来空性与
这些显现由空性，
空而显、显而空，
见此生起定解。
这是经续窍诀，
一切深道之根本，
闻思断除增益之义，
即是正确无误见解。
这要点愈加深入，
证悟时世俗显现亦，
逐渐舍弃自相执著，
密续乘次第因此显现。
仅仅意念修持，
与确信器世间为本尊显现，
二者见解确信，
不可能相等，
中观派确信诸法真实空，
那才是见解，
如婆罗门病时念咒，
非病愈之妄想非见解。
通达胜义实相，
而信世俗为本尊，
否则处于迷乱显现中，
如何成就为本尊？
除此能取所取迷乱显现，
别无所谓轮回。
断彼道路之差别，
非仅从胜义角度而言，
因胜义为一味，
有法世俗显现方面，
见胜义本质并修习，
依靠心力而作业，
平等瑜伽无上教法。
因此虽不以二谛各自，
区分密续高低，
但于二谛双运，
依据获得信心程度，
修持随之而行。
因此无上金刚乘，
一生解脱之道，
若无误如实修持，
如同一人见不同众生，
所见之水如此喻，
依据清净见解，
谁能不相信显现世间为基础坛城？
若不如是了知，
轮回本性不清净，
随意修为本尊，
如同污秽器皿，
涂以香料一般思维，
唉！平等金刚乘，
修持如画中灯火，
虽显为不净相，
此乃迷乱所立宗，
不辨别实相正见之义，
称为不可分离金刚宗。
器世间为清净依所依，
思为"不是"而见，
同时认为"是"而修，
展示矛盾自相，
此道仅是道之影像，
如洗炭不能变白，
虽非"是"而思为"是"的勉强修持，
若能获得果位，
则无真空定解，
外道日派诸人，
以舍弃显现而修空性等，
亦能断除烦恼。
若事续与无上续部，
见解无有高低差别，
则证悟显现世间清净平等之
见解已成把握，
而对自身与本尊分善恶，
清净与不清净各别，
不见却加以区分，
只是自害而已。
或者如同下部续，
执著取舍，
而行无上瑜伽解脱肉酒等，
取舍平等，
称为未证狂妄行为，
受到诋毁不是吗？
如何如何见实相义，
所生定解即是见解。
见解如何决断，
修持与行为亦如是护持。
> provided by [EasyChat](http://SlBZZk5UPa.site.llm99.com/)

དེ་བཞིན་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་། །ཐེག་པ་ལྟ་བའི་མཐོ་དམན་གྱིས། །འབྱེད་ཕྱིར་དགུར་མ་ངེས་ཤེས་ན། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་དམའ་ཤོས་ནས། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བར། །སྡེ་ཚན་དགུ་ཡི་གྲངས་སུ་ནི། །འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་མང་ཡོད་ཀྱང་། །གསུམ་སོགས་དགོས་པས་བཞག་བཞིན་ནོ།

藏文经典直译
如是以修行与行为护持。
若了知乘以见解高低，
区分并非确定为九，
从佛教最低宗派，
至究竟金刚顶，
分为九类，
有其安立理由，
虽乘有多种高低，
但依需要安立为三等。


 །དེས་ན་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོབས་འཕེལ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་སོ་སོར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཞི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ལམ་དེ་ཇི་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །སྐུ་གཉིས་
9-2-15b
ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ༈ །
共相谓何
ཆུ་གཅིག་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ། །མི་གཅིག་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཚེ། །ལ་ལས་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་དེ། །ཆུ་ཡིན་དེ་མཐོང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཆུ་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །ཚད་མ་ཚད་མིན་མི་སྲིད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ཡུལ་སྣང་ཐུན་མིན་ན། །ཀ་བུམ་མཐོང་བའི་བློ་བཞིན་དུ། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མི་སྲིད་འགྱུར། །ལ་ལས་རླན་གཤེར་ཙམ་ཡིན་ཟེར། །ཐུན་མོང་སོ་སོར་རླན་གཤེར་ཙམ། །མ་ལོག་ཡོད་ན་རླན་གཤེར་ལ། །མི་གཅིག་མཐོང་སྣང་མང་བྱུང་ཞིང་། །གཅིག་མཐོང་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཡི། །ཆུ་དང་རྣག་སོགས་གཞི་དེ་གང་། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར། །རླན་གཤེར་གཞི་རུ་ག་ལ་འགྱུར། །རླན་གཤེར་ཆུ་དང་གཅིག་ཡིན་ན། །རྣག་སོགས་ཉིད་དུ་སྣང་མི་རུང་། །ཆུ་ལ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ། །རླན་གཤེར་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མིན། །མི་གཅིག་མཐོང་སྣང་སོ་སོ་ལ། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཐུན་མོང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ། །སོ་སོར་སྣང་བ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ཁས་ལེན་ན། །གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གྲུབ་དགོས་པས། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཐད་ཉིད། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མེད་གྱུར་ན། །སེམས་ཙམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པར། །ཤེས་ཉིད་ཡུལ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་མེད་བཞིན་
9-2-16a
དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །དོན་ལ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལ། །ཟུང་འཛིན་གཉིས་པོའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །སྣང་བར་མཉམ་ཕྱིར་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་བརྟགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །ཡོད་མེད་ཕྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། །ཡུལ་སྣང་ཡོད་ཀྱང་རྫུན་པ་ལྟར། །འཛིན་པ་སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྣང་ཙམ་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་ནི། །མཐུན་པར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཞིར། །ཡོད་པར་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་མེད་པར། །མི་རུང་ཟློས་གར་མཐོང་སོགས་བཞིན། །ཡོད་ཙམ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོད་པ་གཞན་ནས་མི་སྲིད་པས། །འདི་མེད་ན་ནི་སྣང་བ་ཀུན། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །དོན་དངོས་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་བ། །སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤིང་བུ་ལ། །རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་ནི། །འདི་ཞེས་ངེས་པར་བཞག་མི་རུང་། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། །སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི། །གཞི་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །གང་སྣང་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང་། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་རུང་བ་ན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །འོ་ན་ཚད་མ་ཚད་མིན་གྱི། །རྣམ་དབྱེའང་འཐད་པ་མེད་ཅེ་ན། །གང་སྣང་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མ་སྣང་དེ་ཕྱིར་ཚུལ་མཐོང་དེས། །གཞལ་བྱ་མི་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །
9-2-16b
རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྱར་རུང་བའི། །ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མ་ཉིད། །གྲུབ་ཀྱི་རང་དབང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ན་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ཐལ། །ཆུ་གཅིག་པོ་ཡང་རང་འཛིན་གྱིས། །ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་ལྟོས་མེད་དུ། །རང་དབང་ཁོ་ནས་གྲུབ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་གྲུབ་ཅིང་། །ཡི་དྭགས་ངོར་ཡང་གྲུབ་མི་འགྱུར། །རང་འཛིན་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང་། །རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ངེས་པ་ན། །དེ་ཡུལ་འཇུག་ལྡོག་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནོ།

藏文经典直译
因此内在智慧力，
随着力量增长，
器世间及有情，
分别见为净与不净。
故显空不二基，
以二谛不二方式证悟。
依此道如实修习，
获得二身双运智慧。

共相是什么
一水对各种众生，
当一人见为实物时，
有人说共同所见，
是水，见此境者，
皆为量。
若水有自性，
不可能有量非量，
若各自境显不共，
如见柱瓶的心，
不可能有共同所见。
有人说只是湿润，
共同各自湿润，
若无错存在，湿润，
一人会有多种见，
一见于一不存在的，
水与脓等是何基？
再者无边虚空，
怎会成为湿润之基？
若湿润与水为一，
不应显为脓等。
除水等之外，
湿润不被任何所见。
一人各自见，
不可能共同所见，
共同一致之事物，
不可能各别显现。
仅是依赖假立，
若承认是观察之基，
必须成立为实相，
无论如何观察皆不合理。
若无共同所见，
如唯识派般无境，
必须承认唯识为境。
此非合理，
如无境而有执取，
实际上同样不存在，
能取所取二者世俗中，
平等显现故，于所显现，
分析所取能取二者，
有无之分不合理，
如境虽显但虚妄，
执取虽显但不成立。
仅现之共同所见，
于一致显现与不显现之基，
已成立存在，若无此，
不合理如见舞剧等。
除此存在之外，
别无他处存在，
若无此则一切显现，
将如虚空般不显。
由外内缘故，
不如实见事物，
如幻术咒语使木块，
显为马象。
因此共同所见，
不可确定安立为"此"。
所以在我们的宗派，
显空无别，
基本身不成任何，
于一切显现平等，
一实物亦显为多种。
凡是可显可空，
于彼一切皆可能。
凡是不可显不可空，
于彼一切皆不可能。
若问量与非量，
区分也不合理吗？
凡显现彼本身，
不显为他故，见此方式，
所量非不成立，
因为一切事物自性，
安住各自本性，
可作一与异，
因量成立故。
因此依赖而成量，
非自主诸法，
非由量成立，
若成立则成实相。
同一水为自执，
虽由量成立，但非不依赖，
非唯由自力成立，
胜义观察不成立，
于饿鬼前亦不成立。
对自执境以现量，
比量确定时，
于彼境趣入回避不欺，
故量非无义。
展开


 །དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལ་ཞེས་པ། །མི་ཡི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། །བཞག་སྟེ་ལྷ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། །བདུད་རྩི་གཅིག་ལ་བལྟ་གཞིར་འཛིན། །ཆུ་ལ་རྣག་ཆུ་བདུད་རྩི་རུ། །མཐོང་ཚེ་གསུམ་ཀ་ཚོགས་མིན་ལ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཀྱང་ཚད་མིན་ན། །དེ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ། །མཐོང་བ་ཚད་མས་སྒྲུབ་མི་ནུས། །མཐོང་དོན་གསུམ་ཀ་མེད་འགྱུར་བས། །མི་མཐོང་ཆུ་འདི་ཆུ་མིན་ན། །གཞན་ཞིག་ཆུ་རུ་མི་འཐད་པས། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ལུགས་ལའང་ཚད་མ་ཡི། །རྣམ་བཞག་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡིས། །མ་བསླད་དབང་པོའི་ཡུལ་དེ་ཉིད། །ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུར་ཆུར་སྣང་བཞིན། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཡི་དྭགས་ཉིད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཆུ་གཙང་མ། །རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་སྐྱོན་
9-2-17a
སེལ་ན། །ད་གདོད་ཆུ་རུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་མིས་མཐོང་ཚད་མ་དང་། །གཞན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་ཆུ་ནི་ཚད་མར་བསྒྲུབས། །མཐར་ཐུག་རིག་པས་དཔྱད་པས་ན། ། དེ་ཀུན་བག་ཆགས་སྣང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཆུ་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཞིང་དང་སྐུ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་ཡིས་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན། །མཐའ་གཅིག་ཚད་མར་རུང་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲིབ་རྐྱེན་ཇེ་དག་པས། །མཐོང་བ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས། །གོང་མ་གོང་མ་ཚད་མ་རུ། །ཁས་བླང་བ་ནི་འཐད་པ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །གཅིག་ལས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན། །མཐོང་བའི་ཚད་མའང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དོ།

藏文经典直译
例如说"一水"，
是依人的见解，
而安立，若依天神，
则执取为一甘露之所见。
当水被见为脓水、甘露，
三者非聚集，
若三者皆非量，
则见为其他事物，
量亦不能成立。
三种所见皆将不存在，
若不见此水非水，
其他事物作为水不合理，
则"水"将完全不存在。
如此观点中量的，
建立也不合理。
因此必须证明未被，
暂时迷乱因素所染，
感官之境本身为量，
如水与蜃景显为水。
因此暂时饿鬼，
因业障而清净水，
显为脓，若障碍消除，
方能显为水。
依据人见为量，
其他因缘转变故，
暂时证水为量，
究竟以智慧观察，
彼等皆习气显现，
否则纯净之水，
亦显为净土与身。
人所见彼，
不可一向为量。
因此随障碍缘渐净，
相对下等见，
上等上等为量，
承认此理合适。
究竟真如，
唯一无二故，
见真如之量亦唯一，
第二量不可能存在。
展开


 །གནས་ལུགས་བདེན་གཅིག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཚད་མ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྤང་བྱ་མ་རིག་གཅིག་པུ་ལས། །མེད་ཕྱིར་རིག་དང་མ་རིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཚུལ་འདི་ཡིས། །སྣང་ཀུན་རང་བཞིན་ལྷར་སྒྲུབ་པ། །སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏའི། །ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིན། །གཞན་ན་ལུགས་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྨྲ་བ་མེད་པས་འདི་ཡི་ཐད། །གང་ལྟར་ཁས་བླང་འགལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཐུན་མོངས་བལྟ་བྱ་དེ། །སྣང་སྟོང་རེ་རེ་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་ལ་ཡང་། །མཁའ་ཡང་བུམ་པར་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །བུམ་པ་མཁའ་ལྟར་སྣང་མི་འགྱུར། །སྣང་བ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཙམ། །
9-2-17b
བལྟ་བྱར་རུང་ན་ཅིས་མི་སྣང་། །དངོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། །མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་ཀུན་འདི་ལ་མཚུངས། །སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་བཞིན་དུ། །སྣང་མེད་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མ་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །སྟོང་ཙམ་སྣང་གཞིར་བཞག་དང་འགལ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་དུ་ནི། །སྟོང་སྣང་མི་འགལ་ཅི་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་མཐོང་དོན་ཐ་སྙད་པའི། །ཚད་མའི་རྣམ་བཞག་སྐབས་ཡིན་པས། །དེའི་ངོར་ཡོད་མེད་འགལ་བ་སྟེ། །དངོས་གཅིག་སྟེང་གི་བདེན་པ་གཉིས། །མི་འགལ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི། །སྣང་ཙམ་སྣང་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། །སྣང་དེ་གང་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི། །སྣང་བ་བསམ་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །སྣང་གཞིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་བྱེད་ཚད་མས་མ་མཐོང་བཞིན། །ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་སྣང་རིས་སུ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་མི་རུང་། །མི་སྟོང་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །ཆུ་རྣག་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱི་གཞི། །དེ་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་འགལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་རྣག་ཡིན་ན། །ཆུ་རུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣག་མིན་ཆུ་ཡིན་ན། །རྣག་སོགས་གཞན་དུ་ཅི་ལ་སྣང་། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་སྣང་དེ་ཡང་། །ཆུ་ཡིན་ཞེ་ན་རྣག་སྣང་ཡང་། །མེད་པར་ཁས་བླང་ཉིད་དུ་ཐལ། །གང་ཕྱིར་རང་ལ་
9-2-18a
སྣང་དེ་ལས། །སྣང་གཞི་ལོགས་སུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཡོད་ན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཀ་བུམ་གཅིག་གཞི་གཅིག་མིན་བཞིན། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། །བདེན་སྟོང་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་དེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རུ། །གྲུབ་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་བྱས་ནས། །ཚུལ་དེ་གོམས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས། །དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་དག་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བའི། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །ཡིད་ཆེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འབྱོར། །ངེས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །ཕུང་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ། །དེ་ཉིད་དག་པའི་ལྷ་སྣང་ཞེས། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཉིད། །འདི་ལྟར་རྣག་འཛིན་ལས་ཟློག་ཚེ། །འཁྲུལ་བར་རྟོགས་ཤིང་དེ་གོམས་པས། །དེ་ལ་ཆུ་རུ་སྣང་བ་ཉིད། །དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆུ་ཡི་རྡུལ་རེར་གྲངས་མེད་ཞིང་། །མཐོང་ཞིང་ཆུ་དེ་མཱ་མ་ཀིར། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སར། །ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ནི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་པ། །དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཚད་མ་རུ། །བཟུང་སྟེ་འདི་ཀུན་གདོད་ནས་
9-2-18b
ཀྱང་། །དག་པའི་ཆོས་སྐུར་གནས་སོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་གྲུབ་པའི་རྩེ་མོ་རུ། །རིགས་པའི་མིག་ལྡན་རྣམས་ལ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེག་པ་དེ། །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་སྟོང་མངའ་བས། །དམན་པའི་ཡིད་ཅན་འབྱུང་པོའི་བྱ། །

藏文经典直译
实相真理唯一双运，
自生智慧即为量，
所断唯一无明，
无他故仅有明与无明。
因此以此量之理，
成立一切显现本性为本尊，
唯是前译旧派自宗，
遍智荣索班智达，
善说狮子吼声。
他处无有如法，
宣说此理者，故于此，
见任何立宗皆有矛盾。
关于彼共同所见，
不可单是显现或空性，
若仅是空性，
则于任何众生，
虚空应显为瓶，
瓶不应显为虚空。
离显之唯空，
若为可见，何不显？
诸实物应恒常存在，
或不存在，因无因，
凡所述皆同此理。
在空性状态中，
无显，二者相违故，
若有非空之物，
则与立空为现基相违。
若问："前文你说，
空与显不相违何故？"
此处是见境世俗，
量建立的语境，
于彼有无相违，
一实物上二谛，
不相违因为是智慧境。
若离空性之，
唯显不可为现基，
彼显如何显现，
无有"此是"分别之，
显现不可思议，
故不成现基，
能知的量未见，
仅是立宗而已。
若所显已划界，
则不可显为他，
非空即是显现故，
应能忍受理性观察。
水脓甘露等基，
三者无论哪个皆相违，
若水即脓，
如何显为水？
若非脓是水，
为何显为脓等他物？
饿鬼境所显，
若说是水，则显为脓，
应承认为不存在，
因为除自所见外，
无有离见之所见基，
若有则成差异，
如柱瓶一基非一。
因此显空双运或，
真空唯显，
远离偏狭偏执，
为双运大平等，
一切法本来平等故，
为平等大圆满。
确立实义后，
于此修习道时，
依靠清净见解，
不净显现自解脱，
称为显现世间清净法身，
此具足可信金刚经义。
若确信，则《幻化网》中，
五蕴如幻，
显现无有分别，
即是清净本尊显，
确信密意义。
如此当转离执脓时，
了知迷乱并修习，
于彼显为水，
清净大菩萨，
见水每一微尘中无数刹土，
而此水显为玛玛吉，
成为现量显现。
最终断二障之地，
见为双运大平等。
因此清净见解，
因无余障碍，
不错实物状况，
唯由彼所见，
无有其他存在，
彼为究竟量，
执取此一切本来，
安住于清净法身，
立宗达到究竟，
对具慧眼者成立。
如是此乘，
具千道奇妙光芒，
劣心众生之鸟，
展开


དམན་པའི་ཡིད་ཅན་འབྱུང་པོའི་བྱ། །ཕལ་ཆེར་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས། །ལྷ་སྣང་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས། །ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །དབྱིངས་དང་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཆ། །གདོད་ནས་ལྷ་རུ་དག་པ་ལ། །གནས་ལུགས་དཔྱད་པས་ཀྱང་མི་གནོད། །གང་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་དེ་ནི། །མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་ལྟར་དུ། །རྟོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་དོན་མིན་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་མ་སྤངས་པས། །གནས་སྣང་རྣམ་ཀུན་མི་མཐུན་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །མིག་སྐྱོན་དག་པའི་རབ་རིབ་བཞིན། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ལས། །ཡུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དག་མཐོང་སྟེ། །ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན། །ཡུལ་དེ་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག །འཚང་རྒྱ་དེ་ཚེ་མ་དག་དངོས། །གཞན་ལ་མི་སྣང་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པས་རང་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་ན་ཡང་། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་སྦྱང་
9-2-19a
ལ་འབད་པར་བྱ། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་དག་པ་ལས། །ལོགས་ཤིག་མ་དག་པ་མིན་པས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སོ་སོར་འཛིན། །བྱིས་པ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་གྱི། །ངང་དུ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཉུག་མའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་པའི། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །ཅིར་ཡང་རུང་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་བཏགས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རུང་ཅིར་མི་སྣང་། །ཚུལ་འདིའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ལམ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྟོང་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ན། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེ། །རྡུལ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་། །མཐོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཡུན་ལ་ཡང་། །བསྐལ་པར་སྣང་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས། །བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་རིས་མེད་དང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་དང་། །གཞི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་
9-2-19b
དང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས། །གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྐད་ཙམ་འདིའི་དོན། །ལོ་བརྒྱར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསམ་བྱས་ཀྱང་། །སྔོན་གོམས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་མི་དམན་མོད། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

藏文经典直译
劣心众生之鸟，
大多如盲人。
对他们说"究竟平等界，
唯现为本尊显现"，
虽不能片面证明，
但本性本来清净之，
法界与显现面智慧身，
无有聚散故显现面，
本来清净为本尊，
以观察实相亦不能损害。
因为断除二障之，
显空双运界，
即是究竟真如，
除此之外无论如何，
证悟皆非究竟义，
因未完全断除二障，
实相与显现各方面不一致。
暂时道中显现，
如眼病痊愈之飞蚊症，
由能见者垢染清净，
所见亦见为清净，
能见者清净而，
所见非不清净故。
如是一个人，
成佛时不清净相，
于他人不显现，
因自显被自障所遮故。
因此虽所境与能境，
本性本来清净，
然被暂时垢染所障，
应精勤净除垢染。
所净垢染亦，
以自性本净，
非离此为不净，
本性光明平等性。
如是种种显现方式，
未证时执为各别，
愚童于何生贪执，
彼为愚童迷惑，
被迷惑所束缚。
若证悟一切为平等，
本性中得果位稳固，
三时无时本性境界，
自生智慧成就佛果。
承许大清净平等，
此理善成立，
显空不成任何，
于任何可能现为任何。
除此之外所假立，
不可能为任何不显为任何。
获得此理信心之门，
为空性与缘起道，
于此显空若得定解，
于无增减之坛城，
有为空与非空等，
不可思议法性中，
内心生起甚深忍辱。
一微尘处见微尘数刹土，
于一刹那中，
现为劫，诸事物，
以真空幻化定解，
入于佛行境界。
因此自显无分别，
远离偏狭偏执，
基界不可思议，
法性不成任何，
显空双运等，
宗派术语义，
虽百年精勤思考，
无前世习气成熟因缘，
虽大智修持不下劣，
亦不能领悟。
展开


 །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི། །གཏིང་ཕུག་གང་དུ་གཞོལ་བ་ཡི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀླུང་། །འབབ་པའི་མཚོ་ཆེན་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྣང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་མ་ངེས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་དག་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་། །མཐར་ཕྱིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །བསླུ་མེད་དོན་གཟིགས་འགྱུར་བ་མེད། ༈ །
中观有承许否
སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་ཚེ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཡིན་མིན་དང་། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཅིར་ཡང་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་པར་འདོད། །རང་གཞུང་རྣམས་ལས་ལམ་འབྲས་དང་། །རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཀུན། །ཁས་བླང་རང་ལུགས་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ལ། །སྐྱེལ་བ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་འགལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་འདི་སྐད་དུ། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་འཛིན། །ལུགས་རེར་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་རེ་གནས། །དེས་ན་རང་གིས་བཞེད་པ་ལ། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་གཞལ་བའི་ཚེ། །གཤིས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ཁས་ཀྱང་ཅི་
9-2-20a
ཞིག་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཁས་ལེན་ཡིན་ཕྱིར་རྩོད་སོགས་ཚེ། །གཤིས་བཞིན་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད། །རྗེས་ཐོབ་ལམ་འབྲས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྣམ་བཞག་རྣམས། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཁས་ལེན་འདོད། །ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་འདི་སྨྲ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མཐུ་ཡིན་གསུངས། །དེར་བརྟེན་གངས་ཅན་མཁས་པ་འགས། །རང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས། །ཁོ་ན་ཡང་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྒྲུབས། །དེ་ཡང་སྐབས་ཤན་མ་ཕྱེས་ན། །གཤིས་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཡོད་པའང་དཀའ། །དབུ་མ་རང་གི་ལུགས་ཞེས་པ། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་མཐར་ཐུག་དོན། །ཇི་ལྟར་གཞལ་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རང་ལུགས་མིན། །ཅི་སླད་དབུ་མ་རང་གིས་ནི། །གཞལ་ན་དེ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེས་ཁས་བླངས་ཡིན་ན། །རང་དབང་དཔྱད་ནས་ཁས་བླངས་པར། །རིགས་པས་འཕུལ་ནུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཁས་བླངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར། །གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་ལུགས་ཁས་ལེན་མ་ཡིན་ན། །རང་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་འགལ། །རང་ལ་དཔྱད་དང་མ་དཔྱད་པའི། །ཁས་ལེན་གཉིས་ནི་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །གཉིས་ཀ་ངེས་པར་བདེན་གྱུར་ན། །རང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་པོ། །རེ་རེ་ཡིན་ནམ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །
9-2-20b
རེ་རེ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་འགལ། །ཡོད་པ་ཁས་བླངས་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པར་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁས་ལེན་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀར་རང་གི་ཁས་བླངས་ན། །དཔྱད་མི་བཟོད་པ་བསལ་ནས་སུ། །རིགས་པས་གནོད་མེད་ཁས་ལེན་པ། །མིན་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་གཉིས་པོ། །ཚོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ན་དཔྱད་པས་རྟོགས་ན་ཡང་། །མ་དཔྱད་དུས་བཞིན་ཡོད་རྟོག་ཉིད། །ཡོད་ཕྱིར་དཔྱད་པས་ཅི་ཞིག་གནས། །ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་གྲུབ་རིགས་མ་ཡིན། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལས། །ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་གྱུར་ན། །འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆ། ། སྐབས་མི་ཐོབ་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཀྱང་། །མེད་པར་ལྟ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ། །ཅི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་གནས་ལུགས་དང་། །རྗེས་མཐུན་ནམ་ཡང་གོམས་དགོས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད་པ་བཞིན། །རང་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའམ། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཏན་ཕབ་ནས། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མཐའ་རྣམས་ཀུན། །ཉེར་ཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་རོ།

藏文经典直译
因此一切宗派，
深处何处汇聚，
百种法义善说江流，
流入此广大海洋真稀有。
其他显现方式不确定，
并伴随变化而显现。
究竟双运智慧，
无欺见义不变。

中观有承许否
于离戏大中观，
考察有无承许时，
古代诸师一致认为，
无论是否中观自宗，
以及有无等任何，
皆不存在故无承许。
自宗论著中道果和，
缘起宗义建立诸法，
虽有承许自宗，
却说一切世俗，
皆为他前立论，此于文义二者相违。
隆钦绕绕如是说：
关于中观有无承许，
古代诸师各执一方。
每种观点各有优劣，
因此依我所许，
当衡量胜义实相时，
如本性不成任何，
亦不承许任何。
因此宗派实相，
是承许故争论等时，
如实相不承许任何。
后得道果宗义，
如所是如所量建立，
无混各别欲承许。
今后若能如是表述，
是我善说之力。
依此藏地一些学者，
主张自宗有承许，
一再极力证明。
若不分辨语境，
因本性义不成任何，
故难以一向有承许。
所谓中观自宗，
必须是中观宗义究竟义，
如何衡量，
除此之外非自宗。
何故？因中观自身，
若衡量则不成立。
因此若为其所承许，
则为独立考察后承许，
因能以理推动，
所承许在胜义中，
将成立且能忍受观察。
若无自宗承许，
则与自有承许相违。
于自有经观察与未观察，
两种承许，
若二者皆必真实，
则所谓自宗，
是其中之一还是二者？
若是其一则与另一相违，
若承许无有，
不承许有，
则有之承许，
连世俗中亦不合理，
因唯承许无故。
若自承许二者，
则除去不能忍受观察者，
承许理不能害，
非故二者皆应能忍受观察。
如此二者，
不可能聚集，
若聚集则虽以观察了知，
如未观察时认为有，
既有则观察何所住？
世俗不应为观察所立。
若无遮遣所破外，
更高之实相，
则于彼执着中显现部分，
无机会故一向，
见修行一切时，
成为无见心者，
何故不尔？实相及，
随顺常当修习故。
因此如遍知所许，
应如是了知自宗。
若是名符其实之中观，
应是双运大中观或，
离戏中观，
因与圣者定中智慧，
相随顺而确立，
有无等一切边，
皆为寂灭自性故。
展开


 །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཡུལ་བྱེད་པའི། །
9-2-21a
ལམ་དེ་བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །ལྟུང་ཕྱིར་ཉི་ཚེའི་ལྟ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མིན། །ཟུང་འཇུག་ཡོད་དང་མེད་པའམ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །འབའ་ཞིག་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རོ།

藏文经典直译
唯以空性为对境之，
彼道堕于二谛一方，
故彼片面见解，
非双运亦非离戏。
双运有与无，
或显与空平等性，
此亦唯是胜义空性界，
之能取故。


 །སྤྲོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི། །དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །འདི་ནི་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་། །མ་བྲལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངོར། །ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་སླད་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས། །དགག་སྒྲུབ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བས་ན། །གནས་ལུགས་དོན་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །ཁས་བླང་རིགས་པས་མིན་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་དུ་ཁས་ནི་ལེན་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ། །ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཡང་། །ཁས་བླང་ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟོས་ན་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་དོན་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ལྟོས་ན་ཚད་མ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཉི་ཚེའི་གནས་ཡིན་དེ་གཅིག་གིས། །བདེན་གཉིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དོན་དམ་གྱི། །ཚད་མ་གཉིས་པོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བུམ་སོགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ན། །ངོ་བོ་གཉིས་ནི་རྙེད་ན་ཡང་། །གཅིག་ཚེ་གཅིག་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་བདེན་པ་གཉིས། །རེས་འཇོག་ཚུལ་ལས་མི་སྣང་ཕྱིར། །
9-2-21b
སོ་སོ་གཞལ་བའི་ཁས་ལེན་གཉིས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་དང་། །བདེན་གཉིས་ཁས་ལེན་ནང་འགལ་ཚུལ། །གོང་དུ་གཞན་ལ་ཇི་བརྗོད་པ། །རང་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །ངེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་སུ། །ཤན་འབྱེད་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་དབུ་མ་གཉིས། །རགས་དང་ཕྲ་བའམ་རྒྱུ་འབྲས་སམ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་ཀྱི། །དབུ་མ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་ཕྱེས་ནས། །བཤད་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་འཇུག །དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁས་ལེན་མེད་པ་རང་གི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན་རྗེས་ཐོབ་ལ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚེ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཚད་མ་ཡིས། །གཞལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་རེ་རེ་དགག་པའི་ཆེད། །ཡིན་གྱི་གཤིས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ། །ཁས་བླང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཤིས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །རིས་སུ་ཆད་པ་ཡོད་མེད་པས། །ཁས་ལེན་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀར་ཡང་ནི་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱི་དབང་ཕྱིར་དང་། །གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་ན། །བདེན་དེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔྱད་བཟོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་མི་འབབ། །དངོས་པོའང་དཔྱད་པར་མི་བཟོད་དེ། །དངོས་མེད་ཀྱང་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད། །མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པ་ལ། །གནས་སྐབས་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ། །མ་བརྟགས་གྲགས་པས་ཡོད་
9-2-22a
ཙམ་དེ། །སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན། །བདེན་མེད་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་འདོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི། །དོན་དམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་ལ། །ལྟོས་ན་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་ཙམ། །གནས་སྣང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ན། །བདེན་གཉིས་ཐ་དད་སྐྱོན་བཞི་འབབ། །གནས་སྣང་ཕན་ཚུན་གཞན་མིན་ན། །བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བཞིས་གནོད། །ཚུལ་དེས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀྱང་། །གནས་ཚུལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་སྣང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ། །ཁས་བླངས་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྣང་རུང་དང་། །ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དང་། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ཁས་ལེན་སོགས། །རིགས་པས་གནོད་པ་རྣམ་ཀུན་མེད། །གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་སྣང་བས། །ལམ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི། །རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ལྟ་བ་ཡི། །ཁས་ལེན་གཉིས་པོའང་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཁས་བླང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི། །

藏文经典直译
有无等一切戏论，
所有所缘之相，
此未离无之戏论，
因缘于彼故。
因此于大中观前，
无有任何承许，
为证悟显空平等，
有无是非等，
远离一切遮立戏论，
如实相一切法，
不应以理承许，
故于何处亦不承许。
如是究竟实相义，
虽无承许，但于显现方式，
世俗胜义二谛各别，
亦有承许，此二者，
相较于不可分二谛实相，
仅是各别显现方式。
相较于见不可分之智慧，
二种量，
仅是局部境界，因一者，
不可能执二谛故。
因此世俗胜义，
二量是智慧，
若以二者衡量瓶等，
虽可得二种体性，
但一者存在时另一者不存在，
故于凡夫心前二谛，
仅依轮替方式显现。
各别所量之二种承许，
成立为有。
若问承许有无与，
二谛承许相互矛盾，
如前所述他人，
对自己亦同样相违？
我们已作区分，
道中分别之中观与，
正行等持中观二者，
粗细或因果或，
意识智慧状态之，
大小中观已分别，
故彼过失如何适用？
因此于大中观，
无承许是自宗，
此为究竟，于后得，
二谛各别显现时，
以二谛各别之量，
所量一切遮立，
皆为破除各别邪见，
而非本性中遮立，
无有任何承许故。
本性中二谛，
亦无区别，
故无论何种承许，
皆非真实成立，
故虽承许二者，
因仅是显现方式，
且两种状态各自中，
彼真理不相违故，
不致能忍观察等过失。
有法不能忍受观察，
无法亦不能忍受观察，
究竟二者相同，
依状态假立而已。
未经观察名言有，
是显现方式非实相。
以观察无实智慧，
所见实相许为胜义。
此亦是相对世俗之，
胜义，非究竟，
相对究竟仅是名言胜义。
实相与显现互相矛盾时，
二谛差异四过失适用。
实相与显现非互异，
则二谛一体四过失所害。
以此理佛与众生，
仅是实相显现方式，
若主张是因果，
应知为小乘。
因无承许实相显现，
为一或异，故众生，
若是佛应可见，
道与修持无意义，
因中有果承许等，
无有一切理害。
实相为何被障碍，
所遮蔽故不近显，
故精进修道，
自他二者皆许。
因二谛无矛盾，
有与无见之，
二种承许如何矛盾？
因彼此非一，
故安立二种承许。
因此只要二谛，
伴随各别显现，
展开


དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི། །སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི་བར། །དེ་གཉིས་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་མཚུངས་པས། །མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མེད་ཅེས་
9-2-22b
བདེན་སྟོང་ངེས་པ་དང་། །ཡོད་ཅེས་སྣང་ཆ་ངེས་པ་གཉིས། །རེས་འཇོག་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཞལ་ཚེ་སོ་སོས་རྙེད་དོན་ནམ། །མཐོང་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ། །མིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །གཅིག་སྤངས་གཅིག་ནི་གཟུང་མི་རུང་། །དེ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཁས་ལེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དཔེར། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་ལུས་པ། །ཐ་སྙད་དབང་དུ་འགག་ཅེས་བྱ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགག་པའང་མེད། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ཀུན་ན། །དགག་སྒྲུབ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ལ་ལ་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཏེ། །ལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དབང་དུ་གསུངས། །དོན་དམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་ན། །ལམ་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོགས། །མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་སྣང་ཆ་ཀུན། །སྣང་བར་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་ཚད་མའི་དབང་བྱས་ནས། །ལམ་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོགས། །ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར། །དཔྱད་པ་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་སྲིད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་སྟོབས་མཚུངས་བདེན་གྱུར་ཚེ། །དངོས་པོ་མི་སྟོང་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དང་། །ཡུལ་གཉིས་དོན་གྱིས་ཐ་དད་པ། །མ་ཡིན་
9-2-23a
སྣང་བ་དེའི་ངོ་བོ།

藏文经典直译
因此只要二谛，
伴随各别显现，
心识趣入之间，
二者各方面力量相等，
不应有偏一之承许，
说"无"证悟真空与，
说"有"确定显现面二者，
由轮替二量，
衡量时各别所得义或，
所见义称为二谛。
彼二非一亦非异，
故于二者不应，
舍一取一。
以观察二者之智慧，
区分各别承许，例如，
获得究竟法身时，
心与心所无余，
就世俗而言说灭，
就胜义而言亦无灭。
于经论一切典籍中，
所有种种遮立，
有些是胜义承许，
有些是世俗而言。
若唯就胜义而言，
道与佛及众生等，
可说为"无"，
但不依世俗，
不能唯一如此，
虽无，轮涅一切显现面，
现量成立故。
就世俗量而言，
道与佛及众生等，
应说为"有"，
但不依胜义，
不能唯一如此，
虽有，非如是成立，
以观察量决定故。
因此二者任何时候，
一无一有皆不可能，
二者力等成真时，
有法不空否？
二者皆无自性及，
二境实非差别，
非显现之本性。
展开


 །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་སྣང་དེའི་ཕྱིར། །སྟོང་པར་གྲུབ་སྟེ་སྣང་མེད་ན། །སྟོང་པའང་ཅི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་ཞིང་། །གཅིག་ཡོད་གཅིག་ལ་ངེས་ཤེས་ན། །ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའམ། །གང་ལ་གང་གིས་མ་ཁྱབ་པ། །མེད་ཕྱིར་གང་ལྟར་གཞལ་ཡང་བདེན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་བདེན་པ་མེད་པར་རྟོགས། །སྟོང་པ་སྣང་བར་ཤེས་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་བདེན་པར་ཡོད་མི་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད་མཐོང་ཚེ། །བདེན་པར་ནམ་ཡང་སླར་མི་ལྡོག །གང་སྣང་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྣང་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྟོང་པ་ཡན་གར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གིས། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་སྐབས་འདི་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཡོ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཕྱིར། །དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་གཉིས། །སྤང་བླང་མེད་པར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གང་ཚེ་གཅིག་མ་ཚང་གྱུར་ན། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཟུང་འཇུག་གི། །ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་གང་རུང་དང་། །བྲལ་བའི་མེ་ནི་འབྱུང་མིན་བཞིན། །དེས་ན་ཐབས་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡ་བྲལ་ཡང་དག་ལམ་མིན་ཞེས། །རྒྱལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་གསུངས་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཉིས་འདི་སྤངས་ཡེ་ཤེས་
9-2-23b
ཆེ། །སྐྱེ་བའི་ཐབས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཕྱིར་བརྡ་ཐབས་དང་། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་མཚོན་པ་ལས། །དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། །སྔགས་སུ་ཚིག་དབང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སོགས་སུ། །ཚིག་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གཉིས་ལམ་གྱི་དབུ་མ་བསྟན། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནུས་པ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཏན་འབེབས་ཚེ། །སྣང་སྟོང་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་ཀྱི། །ཚུལ་དུ་རེས་འཇོག་ལྟ་བུར་བསྟན། །དེ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྒྱུད་སྡེར་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ཐམས་ཅད། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག །བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཟུང་འཇུག་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཡང་། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཡི། །ཁས་ལེན་དང་བཅས་དབུ་མ་དེ། །འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །རེས་འཇོག་དབུ་མ་ཆུང་ངུ་ཡིན། །ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ཙམ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་མེད་ཅེས་པའི། །ཁས་ལེན་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དེས། །བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ། །
9-2-24a
གཉིས་ཀ་རང་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །དོན་དམ་རང་ལུགས་བྱས་ནས་སུ། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན། །ཡིན་ན་རང་ལུགས་དོན་དམ་པ། །རྐྱང་རྐྱང་པོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཀུན། །འཁྲུལ་བ་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་ཞེས། །སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །སྒྲིབ་བྲལ་དབྱིངས་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཙམ། །ལྷག་མར་ལུས་ནས་མཁྱེན་གཉིས་སོགས། །མེད་འདོད་ཉན་རང་རང་ལམ་གྱི། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འདོད་ཇི་བཞིན། །འདིར་ཡང་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་དང་། །དོན་ཁྱད་མེད་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས། །མེད་པར་སྐུར་འདེབས་ནམ་མཁའ་དང་། །འདྲ་བའི་ཡིད་ཅན་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པའི་རྐུན་པོ་དམ་པའི་ཆོས། །འཇིག་པའི་སྐྱེས་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་འདྲའི་ལུགས། །ཡོད་ལ་མེད་པར་སྐུར་བའི་ཚུལ། །ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ལྟ་ངན་རི་བོ་བརླག་པར་ནུས། །དེས་ན་དབུ་མའི་གཞུང་ཀུན་ཏུ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ཡི་དབུ་མ་ཉིད། །

藏文经典直译
空故岂能不空？
二者同等显现故，
成立为空；若无显现，
以何知空？
因此二者无违，
相互显为因果，
若于一有定解于一，
则永不相离或，
无有何者不遍何者，
故无论如何衡量皆真。
以了知显现为空，
证悟显现无实。
若了知空为显现，
不证悟空真实有。
因此见无离合时，
永不退转为实有。
一切显现之实相，
为空故无离合。
于远离显现彼岸，
不成立孤立空性故。
因此以轮替方式，
修持二谛是智慧，
于此二显轮回境，
由心与心所动摇，
智慧不近显故。
应无取舍执持，
无垢二种观察智慧，
若时缺一，
则由二者所生双运，
智慧必不生起，
如离钻木或钻板任一，
火不能生。
故方便与空性，
分离非真实道，
佛及传承持有者所说故。
舍此二因大智慧，
不可能有他生方法，
因智慧自性，
超越思议故，以标示方便，
仅以词语表示，
不能直接显示，
密宗称为词灌顶，
如《金刚藏续》等，
以词与方便门示现，
出世间智慧，
如此不依他，
不能执取，
所示二谛道中观。
以二谛方式观察果，
能成就双运，
故确立二谛时，
显空能遮所遮，
如轮替方式而示。
彼果双运智慧，
续部以多种方式宣说。
因此中观一切宗，
以二谛方式建立。
不依二谛，
不能通达双运。
佛所宣说一切，
皆正依二谛。
因此具有各别，
二谛承许之中观，
以果名冠因，
为轮替小中观。
蕴处观察空性，
仅是遮遣所破之无遮，
相对彼说"无"，
之承许也是有。
因或道中观，
如何承许二谛，
二者皆是自宗，
非立胜义为自宗，
世俗为他前立论。
若尔自宗胜义，
成为单独一方，
则基道果一切显现，
皆是迷乱唯所断，
如是诽谤，最终时，
仅余离障空界，
无有二智等，
如许声闻缘觉自道，
无余涅槃，
此亦如灯灭，
无实质差别故双运界，
诽谤为无有，如虚空，
心者，释迦，
教法盗贼，圣法，
坏灭之人，佛所说。
以理亦定解，
此类宗义，
是于有诽谤为无，
金刚智火，
能摧毁邪见山。
因此于中观一切论著，
智慧因中观，
展开


དེས་ན་དབུ་མའི་གཞུང་ཀུན་ཏུ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ཡི་དབུ་མ་ཉིད། །རིགས་པས་དཔྱད་ཅིང་མ་གྲུབ་པར། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་མི་གྲུབ་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ། །གྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བཅུད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཉིས་ལ། །མི་གནས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་མ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །ཇི་
9-2-24b
སྲིད་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མ་རེག་པར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མིན། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །བདེན་གཉིས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དྲངས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བའི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མར་བཞག །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །བརྡའ་ཙམ་སྒོ་ནས་བཞག་མོད་ཀྱི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་གི། །ངོ་བོར་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ཡུལ། །སྟོང་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡུལ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཆ། །དེ་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་བཞག་ནི། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་རིག་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གི། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཕུང་པོ་དགག་བྱ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱིས། །བཅད་པའི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ལས། །འདས་ཏེ་འགོག་དང་དགག་བྱ་ཡི། །ཚུལ་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ། །སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། །
9-2-25a
ལྡན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་མངའ་བ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་སོགས་དང་། །ཐ་དད་དང་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས། །རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ན། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ལས་འདས་པའི། །སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་དམ་པའི་དོན། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་བརྗོད་མེད་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་བསམ་མིན་བྱེད་པོ་ལྟར། །སུ་ཡིས་རྟོགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མེད་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཡིས། །རབ་དྲང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངེས་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བ་དག །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཟིན་པར། །བྱེད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐབས་ཤེས་ཉིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་ཏུ། །འཛིན་
9-2-25b
མེད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་གྱུར་ན། །སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ།

藏文经典直译
因此于中观一切论著，
智慧因中观，
以理观察无所立，
果位双运不成故，
以二谛方式，
虽以理确立，
但果位二谛不二，
成立为因果乘精髓。
因此彼等智慧，
以轮替方式不住二边，
超越心识故，
是中观亦是大中观。
只要以轮替方式，
未触及彼智慧，
则一切佛之密意精髓，
究竟大中观不成。
如钻木取火，
无垢二谛智慧，
所引大双运智慧，
有无是非等，
四边一切戏论寂灭，
圣者等持智慧，
安立为双运果中观。
不堕二谛一方，
后得智慧以，
显空双运，
虽依标示方式安立，
但对于等持大智慧，
显与空及双运，
无有可缘之体性。
显现是世俗量境，
空性是胜义观察境，
双运是彼二融合面，
彼等是名言思维境故，
超越彼等之等持，
唯是各别自智，
有显无显等，
亦非以理所成。
因此只要轮替，
修二谛是智慧，
当某时无轮替，
获得双运智慧时，
超越蕴处所破观察，
所断之无遮单空，
不以能遮与所破，
方式各别显现，
具显现方便相，
具一切相最胜，
大离戏空性，
与俱生大手印等，
具众多名号异名，
因是超心智慧，
不可思议于他分别，
彼非名言思维境故，
非无遮非遮等，
与差别及显空等，
无有区分，
远离偏狭偏执故，
虽超越有无承许，
但依梵文Evam双入，
自生智慧无住显。
如是超越承许，
远离增益损减之胜义，
法界觉性无离合方式，
许为无可表示言说。
然非如不可思议行者，
无人能证悟，
因无垢觉性观察，
极引导各别自证，
后所得智慧，
决定法灯，
远离疑暗，
有现量显现故。
经乘方便与智慧二者，
互相摄持，
此中方便智慧，
无离合了悟修习，
大离戏中观与，
光明大圆满二者，
义同名异，
无有更胜见解。
因不执显空为轮替，
远离四边戏论，
若异于此，
则有戏论故。
展开


 །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་ཟུང་འཇུག་དོན། །དཔྱད་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད། །སྔགས་སུ་རང་གི་རིག་དབྱིངས་སུ། །ཐད་ཀར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་ཞེས་པ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དེས་དྲངས་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་གཉིས། །རྒྱུ་འབྲས་མདོ་སྔགས་ལྟ་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ནི། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་དུ་བསྔགས། །གནས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་གཉིས། །མིང་གཅིག་ན་ཡང་དོན་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན་དུ་མཆིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པའི་མཐའ། །དོན་དམ་ལ་སོགས་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་དང་ནི་ཉི་ཚེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཆེ་ཕྱིར་སྐབས་སོ་སོར། །ཕྱེ་ནས་མ་ནོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །སེནྡྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་བདུན། །ཟབ་རྒྱས་དོན་ཅན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བཀྲལ་ཚེ་དྲི་བ་པོ་དེ་ཡང་། །གུས་བཅས་ངག་གིས་འདི་སྐད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་རུས་སྦལ་བཞིན། །གཞན་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས། །མ་མཐོང་རང་བཞེད་ཁྲོན་པས་དྲེགས་པའི་རོ། །
9-2-26a
མྱང་ལྡན་བདག་ཅག་ཁེངས་པ་གཏམ་འདིས་བསྙིལ། །རོང་ཀློང་ཞེས་གྲགས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཆོས་མཛོད་མང་མངའ་བ། །དེ་སྤངས་གཞན་ལུགས་འཆིང་བུར་རེ་རྣམས་འཁྲུལ། །ཆོ༷ས་བཟ༷ང་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །བསྒྲགས་པས་མཚོ་སྐྱེས་བསྟན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ། །བརྟེན་པའི་གོ་སྐབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཆོས་ཚུལ་ཐོས་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་འདྲ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་གང་དེ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། །ལྟར་སྣང་གང་ཟག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །མང་ཐོས་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མིན་ལ། །སྐྱེས་སྦྱང་ཟབ་ཟབ་ལྟར་སྣང་དཔྱད་པས་ཀྱང་། །མི་ཕིགས་ཟབ་དོན་ས་འོག་གཏེར་འདྲ་བ། །གང་གིས་འདི་འཛིན་བློ་ལྡན་ཉིད་དུ་ཤེས། །བློ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ནོར་བུའི་སྣོད་ཉིད་དུ། །བདག་བློ་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི། །གདམས་པའི་ལེགས་བྱས་སློང་བའི་དུས་རིག་ནས། །ཀླུ་དབང་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དགའ་བཞིན་འཐུངས། །གང་ལས་བབས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་
9-2-26b
པར། །ངེས་རྟོགས་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀླུ་དབང་ནི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཁའ་མཐའ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན་ཞིང་ཟོས་པའི་བཅུད། །སྙིང་ལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཉིད་དུ། །ལེན་པའི་མཐུ་ཆེན་བློ་ལ་ཐོབ་མཛད་པའི། །ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་གུས་བཏུད་ཚེ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་དེ་ལ་ཡང་། །ཟབ་མིན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ། །གོང་གི་དོན་བསྡུས་འདི་ལྟར་གདམས། །ཆོས་མཆོག་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །བློ་གྲོས་སྣོད་བཟང་ཁོ་ནས་འཛིན། །གཞན་དུ་འབད་ཀྱང་མི་གནས་ལྟར། །འདི་ཤོང་སྣོད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།

藏文经典直译
然而经中双运义，
以观察确立，
密宗中于自觉性界，
直接以体验成就。
因此所谓中观，
分别观察二谛之，
智慧道中观与，
由彼所引二谛一味，
双运果中观二者，
是因果经密见解，
前者是智慧分，
后者唯是智慧。
因此对于后者，
以大字赞其殊胜。
对于实相亦复如是，
有法空性实相与，
二谛无别实相二者，
虽同名但于义，
差别如天地。
同样法性法界与，
空性离戏灭边，
胜义等词虽同，
但究竟与局部，
差别大故各处，
应分别无误解说，
如"僧陀婆"之词。
如是七种甚深问，
以深广义句，
解释时，提问者亦，
恭敬语如是说：
呜呼如井中水中之龟，
未见他宗法大海深处，
自许小井味傲慢，
我等持慢被此语摧。
荣隆著名文殊欢喜舞，
圣尊心之大海，
拥有众多珍宝法藏，
舍此而执他宗之沟渠者迷惑。
具善法智慧观察思维者，
恒无魔障碍，
故以智理狮子大吼，
宣说而于莲花教法自宗，
殊胜获信心，
并破一边慢他方，
不夺智慧剑柄，
请给予他人机会。
法义闻如甘露海，
甚深义如其中珍宝，
彼等无论何处皆当取，
不应追随表面之人。
多闻多言亦非，
天赋深深似深观察，
不能揭甚深义如地下宝，
能持此者知为智者。
智库十万珠宝器，
我智深广海成就，
知请教授善行时，
乐饮龙王吉祥海。
从彼流出善说江河，
于广阔思辨智海，
定解彼之源龙王，
了悟为持明传承教言。
如吞噬虚空边际所食精华，
于心为普利甘露春，
获得大力智慧，
愿奇妙法灯明照。
如是说而恭敬顶礼时，
彼仙人对彼，
非深或深广成就，
如上略义如是教诫：
胜法狮子乳，
唯以智慧妙器持，
他处虽勤不住如是，
能容此器即是此。
展开


 །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །པ་ནི་དོན་དམ་སྣང་བའི་སྒོ། །ཙ་ནི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད། །ན་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །དྷཱིཿནི་བློ་གྲོས་ཟབ་མོའི་སྒོ། །སྒོ་དྲུག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འདྲེན་ནུས་པའི། །སྙིང་གའི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ལ། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་དཔལ་དུ་འབར། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་སུ་སོན་པ་ཡི། །བློ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞོག །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལས། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །ངང་གིས་
9-2-27a
འགགས་པའི་འོད་གསལ་ཉི་མ་འཆར། །གཟུར་གནས་དཔྱོད་པ་དྲང་སྲོང་སྟེ། །ཐོལ་བྱུང་རྟོག་པ་ལྡོམ་བུ་པ། །དེ་དེས་དྲིས་ལན་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཀའ་གནས་རྒྱལ་སྲིད་གྲངས་ལྡན་བཤད། །བློ་ཆུང་རྟོག་གེ་བདག་འདྲ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན། །བློ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་ཀྱང་། །བླངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ན་བཀོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིང་དགའ་བཞིན་གྱིས། །མཉན་པས་དོན་ཆེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ཡིས། །དྲིས་ལ་ཡི་རངས་བདུད་རྩིའི་གོ་སྐབས་དབྱེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བས་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་། །ཟབ་རྒྱས་དོན་སེམས་དུ་མའི་དོན་དུ་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཇི་ཤར་བཞིན། །རྩེད་འཇོའི་རོལ་པས་དྷཱིཿམིང་ཅན་གྱིས་སྤེལ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོན་མེ་འདིར། །བརྟེན་ན་ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ནུས། །མངྒལཾ།། །།

藏文经典直译
阿即无生法之门，
囉即离尘之门，
帕即胜义显现门，
咤即无死亡转生，
那即离名自性，
提即深妙智慧门。
此六门各自，
以二谛方式缘取，
若修持幻化三昧，
能如无边大海水，
一口引入腹中，
于无垢心宝，
燃为持辩才智慧光。
以遮四边戏论定解之，
道而至如是本性，
超心光明本然界，
安住文殊大圆满境界中。
远离边执见王广阔界，
从平等安住见真谛，
一切四边恶心黑暗显，
自然息灭光明日升起。
公正观察谓仙人，
突发思虑谓居士，
以问答方式，
解说难题王政数论。
如我小智诡辩者，
极深稳重之义，
如从大智圣者心，
所取而于此记录。
如是所说善说法雨，
亿菩萨行走欢喜，
听闻后思获大义，
随喜问答开甘露机缘。
因此如是再三，
为多深广义思考，
如心镜面所现，
以游戏方式提字者广传。
善逝甚深法理虚空边，
虽不能尽述，
但依此定解宝灯，
能得胜乘妙道。
吉祥。
展开


བརྟེན་ན་ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ནུས། །མངྒལཾ།། །།



藏文经典直译
依此能获得胜乘妙道。吉祥。


